LESEPROBE: Zwischen Himmel und Erde. Gibt es ein Leben nach dem Tod

Dieter Schlesak






ZWISCHEN HIMMEL

UND ERDE





Gibt es ein Leben nach dem Tod?

















INHALT



Einleitung Die ernsteste Frage der Welt…… 9



ERSTER TEIL. Es gibt mehr zwischen Himmel und Erde, als sich unsere Schulweisheit träumen lässt.



Gibt es ein Leben nach dem Tod? Der Philosoph Immanuel Kant und der Hellseher Emanuel Swedenborg ………… 15



Talkshow mit Tabuthemen und Totenstimmen 42



Das Unheimliche als das Heimische. Unglaubliches geschieht. Zur Geschichte und Erforschung des Übersinnlichen ……. ……………………. 43



Die Geister sind nicht fassbar. Das Rätsel entzieht sich uns. Zum Problem der „Elusivität“…………………………………………….. 67



Intermezzo. Die unzerschnittenen Dinge müssen aus ihrem Namen fallen ……………………. . 78



Die Zweite Aufklärung. Das Scheitern der Postmoderne und des Fortschrittsgedankens. Ein neues Paradigma, Ausgang an der Grenze unseres Wissens.......................................…….82



Liebe ist Leben für immer. Über die unheimliche Kommunikation zwischen Diesseits und Jenseits in der Literatur und Parapsychologie................90





ZWEITER TEIL. Nachtgedanken



Traumkunst, Patientenkunst, Patientenerfahrungen und Nahtoderlebnisse. Geisterfallen. Versuche im Unmöglichen. Parapsychologische Experimente und Kongresse ..............................114



So verschieden kann der Tod in uns sein…121



Nahtoderlebnisse II. Reisen ……………… 123



Seelenflug, ein Märchen oder eine Ahnung von Heimkehr: „Out of the body experiences“ (OBE). Der Doppelgänger. Das Tabu der Letzten Wirklichkeit. Mut zur Letzten Wirklichkeit und zum Selbst-Sein. Verdrängungen, Literatur- und Gesellschaftsllügen………………………….…128



Vergottung des Phantoms Körper. Zurück zu „Neodarwinismus“, „Erbbiologie“ und Lobotomie? Anstatt der Engel die Botenstoffe? Die Hirnforschung als Ideologie des „Neuen Zeitalters“...148



Nahtoderlebnisse III …………………………..153



Chronokratie, unsere Zeitkrankheit …………..187



Der Autor……………………………………… 225

















EINLEITUNG.



Die ernsteste Frage der Welt. Und warum stellen wir sie heute anders als noch vor zwei Jahren
arum sind diese Fragen, zwar nie veraltet, aber besonders heute wieder ganz aktuell geworden. Und die Frage: Warum soll ich solch ein Buch wie dieses heute lesen? lässt sich leichter beantworten als noch vor einem Jahr.
Mein Sohn fragte mich: Vater, wie sollen wir jetzt weiterleben, alle Utopien, auch die des Geldes sind ja gefallen! Ich hab keine Orientierung mehr, woran kann man sich noch halten? Sogar meine Gegner und Feinde haben verloren!

Ich weiß es seit lange, antwortete ich, doch ich habe es immer wieder vergessen. Es klingt kompliziert, doch es ist ganz einfach: Das, was alle meinen, gering schätzen oder vergessen zu können, ist das Wichtigste. Es drückt sich in der Kunst und in der Religion aus Vom All-Einen, dem SEIN, wir gehören dazu: wir SIND DA, und das ist ein Wunder! Das ist gar nicht selbstverständlich und davon nämlich müssen wir ausgehen: Denn es ist das Rätsel, das uns leben lässt, alles bestimmt. Das in Anderer Sprache als in der des Alltags sich äußert; die Alltagssprache ist Seiendes, Daseinsdummheit; die Kunst, die Musik, die Poesie und die LIEBE allein berühren den Grund jenes „Seins“, das uns sein lässt, uns denkt, uns möglich macht. Und wehe, du mischt dich falsch und nur mit dem Verstand, gar der „Wissenschaft“ und der Technik und mit ihren Analysen da ein, lässt es und deine innere Stimme nicht zu, und mischt dich ein mit Begriffen in einen Bereich, wo Begriffe nichts zu suchen haben! Du störst und zerstörst, genau wie im Fluss eines Gedichtes, das sich auch selbst schreibt, wenn die Sprache es will und es auch tut, wir sind nur das klingende Instrument. Das Desaster dieser Welt war und ist die Folge solcher andauernden Einmischung! Alles, was IST, wird von dieser obersten Macht des “Seins“ bewegt und gestaltet. Die Menschheit aber hält sich für gescheiter, lebt und arbeitet gegen dieses Gesetz an, Tag für Tag, jeder Einzelne und alle zusammen!



„Wissenschaft“ ist durch Heisenberg und Planck auch nahe an dieses Urmuster des Seins oder des EINEN herangekommen; und so besteht die Hoffnung, dass auf diesem Umweg auch der „Alltag“, die Seinsdummheit, die Wand, die uns vom Grund trennt, verändert wird. Dass es dieses Neue gibt, dass es auf uns wartet, weil wir es sind und schon in uns tragen, „ebenbildlich“, auf das die Menschheit fast durch alle ihre Katastrophen zuhält, zusteuert.

Moral hilft nicht weiter, es ist etwas Größeres, Umfassenderes, was beachtet werden, ins Zentrum gestellt werden muss!



Carl Friedrich von Weizsäcker ist dafür der beste Wegweiser und Erbe dieser sich anbahnenden Traditionsernte, der in einem Aufsatz über den Tod schrieb: "Aber das Sittliche ohne das Heilige ist nicht lebensfähig; es ist die Forderung ohne ihre Ermöglichung. Die selbst verzehrende Anstrengung der bloßen Moral kann kaum umhin, wenn sie wahrhaftig bleibt, böse oder verzweifelt zu werden.".



Diese neue Ratlosigkeit schafft einen leeren Ort, wo alles neu beginnen könnte! Sie könnte eine Veränderung des modernen Zeitbewusstseins überhaupt anzeigen. Dass sich nämlich die „Struktur des Zeitgeistes und der Aggregatzustand der Politik“ radikal verändern, dass wie vor 200 Jahren „die Paradieseshoffnungen mit der Verzeitlichung der Utopien ins Diesseits eingewandert sind“, so würden heute „die utopischen Erwartungen ihren säkularen Charakter verlieren“ und möglicherweise wieder transzendenten, grenzüberschreitenden Charakter annehmen, dies schrieb ein Nachfolger der linken „Frankfurter Schule“ Adornos und Horkheimers Jürgen Habermas noch kurz nach dem millenaren Zeitbruch von 1989.



Wird hier ein Irrlauf wieder gut gemacht, dieses ruinöse postneoliberale Projekt wenigstens im Denken zurückgenommen? Inzwischen hat es sich sogar ökonomisch zurückgenommen, ist eindeutig gescheitert! Aber mit welchen Kräften, die nicht nur vom Menschen gemacht sind, die er aber provoziert hat, müssen wir rechnen? Es sind die alten Kräfte, de vergessen wurden, von denen man meinte, man könne sie einfach nur belachen und ausklammern! Es geht um eine neue Haltung heute zum Problem Leben und Tod, um ein Verschieben der Grenze zwischen ihnen! Und was stellt diese Verschiebung in Frage? Unser angemaßtes Wissen, als wüssten wir „alles“ schon, und darauf ist die moderne Zivilisation gegründet, auf eine Lüge also!



Der Alltagsverstand jedenfalls und unsere gewohnte Erfahrung ist ungeeignet dazu, um mit der Frage nach dem Tod umzugehen.

Und dieses Buch möchte nach möglichst plausiblen Antworten auf diese quälende Frage suchen. Ich beginne mit dem glaubwürdigsten Denker, dem „Vater der Aufklärung“, Immanuel Kant.





















ERSTER TEIL





Es gibt mehr zwischen Himmel und Erde, als sich

unsere Schulweisheit träumen lässt?





GIBT ES EIN LEBEN NACH DEM TOD?



Der Philosoph Immanuel Kant

und der Hellseher Emanuel Swedenborg





"Trat man als Gast in Kants Haus, so herrschte eine friedliche Stille ... Durch eine ganz einfache, ja, armselige Tür, kommt der Gast in das eben so ärmliche Sans-Souci, zu dessen Betretung man beim Anpochen durch ein frohes Herein eingeladen wurde. Das ganze Zimmer atmete Einfachheit und stille Abgeschiedenheit vom Geräusche der Stadt und Welt. Hier saß der Denker auf seinem ganz hölzernen Halbcirkelstuhle, wie auf einem Dreifuß... Im Studierzimmer sind die Wände weißgetüncht. Und auf dem weißen Papier ging seine zügige Schrift voran mit dem Federkiel, der Kopf etwas geneigt."

Es war der 10. August 1763. Kant hatte über glaubwürdige Zeugen von Visionen und Totengesprächen des "Geistersehers" Emanuel Swedenborg aus Stockholm erfahren. Und "um nun das Vorurtheil von Erscheinungen und Gesichtern nicht durch ein neues Vorurtheil blindlings zu verwerfen, fand ich es vernünftig, mich nach dieser Geschichte näher zu erkundigen (...)", heißt es in einem später berühmt gewordenen Brief an ein Fräulein von Knobloch. Kant war geneigt, diesen paranormalen Erscheinungen Glauben zu schenken. So berichtet er in seinem Schreiben zustimmend über eine gewisse Madame Hartville, "die Witwe des Holländischen Envoyer in Stockholm“, diese sei "einige Zeit nach dem Tode Ihres Mannes von dem Goldschmidt Croon um die Bezahlung des Silberservices ... welches ihr Gemahl bei ihm hatte machen lassen“, gemahnt worden: "Und die Witwe war zwar überzeugt“, so Kant, „dass ihr verstorbener Gemahl viel zu genau und ordentlich gewesen war, als dass er diese Schuld nicht sollte bezahlt haben, allein sie konnte keine Quittung aufweisen ..."

Madame Hartville bat Swedenborg um Hilfe. Er sagte zu, und drei Tage später behauptete er, "dass er ihren Mann gesprochen“, so Kant in seinem Brief: Die Schuld sei sieben Monate vor seinem Tode bezahlt worden, die Quittung aber könne in einem Schrank, der sich im oberen Zimmer befände, gefunden werden. Der Tote habe es genau beschrieben; wenn man an der linken Seite des Schrankes eine Schublade öffne, und ein Brett beiseite schiebe, dann in einer anderen verborgenen Schublade unter der geheim gehaltenen holländischen Korrespondenz des Verstorbenen suche, wäre dort auch die Quittung zu finden. Und die Quittung wurde zur Verblüffung der Hofgesellschaft tatsächlich am beschriebenen Ort gefunden. Kant schildert auch die hellseherischen Fähigkeiten Swedenborgs, der den Brand Stockholms aus hundert Kilometer Entfernung genau wahrgenommen und beschrieben hatte: "Die folgende Begebenheit aber scheint mir unter allen die größte Beweiskraft zu haben und benimmt wirklich allem erdenklichen Zweifel die Ausflucht (...) Des Abends um sechs Uhr war Herr von Swedenborg herausgegangen und kam entfärbt und bestürzt ins Gesellschaftszimmer zurück. Er sagte, es sey eben jetzt ein gefährlicher Brand in Stockholm am Südermalm (...) und das Feuer griffe sehr um sich. Er sagte, dass das Haus eines seiner Freunde, den er nannte, schon in der Asche läge und sein eigenes Haus in Gefahr sei. Um acht Uhr (...) sagte er freudig: Gottlob der Brand ist gelöscht (...)" Auch diese Angaben des Hellsehers wurden bis ins Detail durh die späteren Berichte und offiziellen Dokumente bestätigt.

Kant kam schon am Beginn der Ausarbeitung seiner apriorischen Philosophie die absolute Offenheit Swedenborgs auch methodologisch entgegen. Swedenborg vertrat die Ansicht, dass es "nun erlaubt sei", "mit Hilfe des Verstandes in alle Geheimnisse des Glaubens einzudringen", aber es wäre "gefährlich ... mit einem Verstand in solche Glaubenslehren einzudringen…, die das Ergebnis einer bloß menschlichen Einsicht und mithin aus Falschheiten zusammengesetzt sind." Wer sich immer nur an das halte, was er alltäglich vor Augen hat, sei mit Blindheit geschlagen.

Kant hatte Swedenborg geschrieben, ihm Fragen gestellt. Der Gelehrte ließ Kant sagen, er bereite ein Buch vor, und darin wolle er auf Kants Fragen antworten. Es handelte sich um Swedenborgs Werk "Arcana Coelestia", zu Deutsch "Himmlische Geheimnisse", in acht Bänden. Es heißt, es seien nur vier Exemplare verkauft worden, eines davon habe Kant erworben. Er las es - mit wachsendem Unbehagen, ja, mit wachsender Enttäuschung. Swedenborg behauptete nämlich: "(... ) durch meine Augen durften sie (die Geister und Engel) die in der Welt befindlichen Dinge sehen ( ...) und dann auch die Menschen mit mir reden hören (...) sie sahen auch ihre Gatten und Kinder (...) Durch die Gassen einer Stadt, und durch ihr Gefilde wandelnd, und zugleich auch im Gespräch mit Geistern... "

Zur Erklärung dieser Entrückung zitiert Swedenborg die Bibel, von der er in seinen "Himmlischen Geheimnissen" auch ausgeht: "...wenn man im Wort liest, ´sie seien dem Körper entrückt worden (abducti a corpore), und sie seien vom Geist an einen anderen Ort weggeführt worden.´(...) Alle Sinne sind dann so wach wie im höchsten Wachsein des Körpers (...), sowohl das Gesicht, als das Gehör, und merkwürdigerweise auch der Tastsinn, welcher alsdann schärfer ist, als er es je sein kann beim Wachen. (...)"



Kants Enttäuschung über die "Arcana coelestia" äußerte sich in seiner Streitschrift "Träume eines Geistersehers erläutert durch die Träume der Metaphysik", die 1766 anonym erschien. Er nannte Swedenborgs "Himmlische Geheimnisse" "acht Quartbände voller Unsinn" und ließ sich zu Invektiven hinreißen: " ... wenn ein hypochondrischer Wind in den Eingeweiden tobet, so kommt es darauf an, welche Richtung er nimmt, geht er abwärts, so wird daraus ein F -, steigt er aber aufwärts, so ist es eine Erscheinung oder eine heilige Eingebung."

Er nannte den international anerkannten Gelehrten plötzlich "einen gewissen Herrn Schwedenberg ohne Amt und Bedienung", "Erzphantasten unter allen Phantasten" "unbekannten Narren" und gar Betrüger. Dabei war Swedenborg königlich schwedischer Assessor beim Bergwerkscollegium, ein anerkannter Verfasser wissenschaftlicher Arbeiten,. Mitglied der Academien zu Stockholm und Petersburg. Swedenborg hatte allerdings nach einem Bekehrungserlebnis in London alle seine Ämter niedergelegt und widmete sich nur noch seiner "Berufung".

Irritierten Kant die so naiven "Tatsachen" des Unbegreiflichen, oder gar die Trivialisierung der tiefsten Geheimnisse? Schon der Philosoph Moses Mendelssohn hatte in einem Brief an Kant über die "Träume eines Geistersehers" entsetzt nach der Ursache dieser Beschimpfungen gefragt. Und Kant antwortete ihm am 8. April 1766, dass es ihm "also am rathsamsten" schien, "andren dadurch zuvorzukommen, dass ich über mich selbst zuerst spottete wobey ich auch ganz aufrichtig verfahren bin indem wirklich der Zustand meines Gemüths hiebey wiedersinnlich ist..." "Widersinnlich" war also sein Gemüth, gespalten, denn er habe zwar gespottet, doch, "was die Erzehlung anlangt" hat er sich "nicht entbrechen" können, "eine kleine Anhänglichkeit an die Geschichte von dieser Art als auch was die Vernunftgründe betrifft einige Vermuthung von ihrer Richtigkeit zu nähren ungeachtet der Ungereimtheiten..." sich zu bewahren.

Eine solche Bewusstseinsspaltung in Sachen übersinnliche Unheimlichkeiten nannte Freud später einen "Urteilsstreit". Natürlich spielte die Angst des angehenden Professors, sich lächerlich zu machen, eine große Rolle. In der veröffentlichten "Streitschrift", greift Kant Swedenborg heftig an, als Privatperson aber schreibt er einen begeisterten Brief über den Hellseher. Wie ist das möglich?

Kants Herz hing an der "Geisterwelt". Erfahrung und Vernunft aber waren die Grundlagen seines Berufes. Diese Spaltung ist der Antrieb seines Denkens. Und er erarbeitet in der Streitschrift schon 1766 die beiden Gegenpole: 1. die Grundmethode seiner kritischen Philosophie, Grenzen setzend, und 2. in seiner Morallehre: Grenzen öffnend. Er verdammt nicht nur Swedenborg, sondern auch die erfahrungslosen Spekulationen der Metaphysik seiner Zeit als "Hirngespinst": "Leben und Tod werden wir nie durch Vernunft einsehen können. Das ist die Grenze."

Ganz streng urteilt er, ohne freilich etwas anderes als die Vernunft als Erkenntnisorgan zuzulassen. Wer sich auf "Träume" verlasse, der falle der "Krankheit des Kopfes" und der Spinnerei zum Opfer: a. beim "Phantasten" Swedenborg durch die Empfindung, b. bei den Metaphysikern durch die Vernunft. Immer wieder zitieren Kommentatoren genüsslich Kants Äußerung: "(...) dass man die anschauende Erkenntnis der anderen Welt nur erlangen kann, indem man etwas von demjenigen Verstande einbüßt, welchen man für die gegenwärtige nötig hat.“

Unterschlagen wird freilich der darauf folgende Satz Kants: "(...) Wollte ich wirklich ein Ungläubiger sein, wäre ich doch genau wie der Denkpöbel, mit einer wetterwendischen und auf den Schein angelegten Gemütsart, um so vor der herrschenden Meinung und Mode den Rücken zu beugen, nur um zu avancieren."

Aufklärung, deren "Vater" Kant genannt wird, ist innere Revolte, Denken mit dem eigenen Kopf denken! Widerstand leisten gegen versteinerte Gedanken und versteinerte Verhältnisse und Autoritäten! Die Radikalität des jungen Kant wird (auch heute noch) missdeutet! Philosophie war für Kant die Wissenschaft von den Grenzen der Vernunft, doch das Übersinnliche wird nicht geleugnet, nur der Zugang dazu mit unseren theoretischen Denk-Mitteln für unmöglich gehalten. Weil sowohl Vorstellungen von "drüben", als auch "begleitende Ideen" fehlen, um das postmortale Leben überhaupt denken zu können... Swedenborg dagegen geht vom Glauben aus, einen "vom Herren erleuchteten Verstand" zu besitzen. Enge, vorurteilsvolle Kritik, die sich dem Unbekannten verschloss, lehnte er als "Vernünfteln" ab.

Kant, dem Handwerkersohn, war jede Frömmelei zuwider, und er konnte spöttisch und auch drastisch werden; er mochte im Denken das Solide und im Leben das Handfeste. Und er war ein Weltmann, begierig auch nach Welt und Geselligkeit, er schwebte nicht über den Wolken, saß in keinem Elfenbeinturm. Kaufleute, Offiziere, Juristen waren seine Freunde, kaum Kollegen. Kriminalrat Jensch stopfte seine Pfeifen, die Frau Professor Pörschkes besorgte das Trocknen der Schotenerbsen und Schwertbohnen, der Engländer Motherbey, Schwager von Kants bestem Freund, dem Kaufmann Green, schaffte Käse und Kabeljau herbei, der Kaufmann Jacobi den Rheinwein, Regierungsrat Vigilantius erledigte die Gehaltsquittungen. Kant hatte ein gutes Gespür für Leute und Realitäten, ließ sich in seinem täglichen berühmt gewordenen Mittagstisch von seinen Gästen aus allen Bereichen der Wirklichkeit berichten. Es wurde nie theoretisiert!

Wie bei Swedenborg ist für Kant die praktische irdische und sinnlich-körperliche Existenz auch für die Seele absolut notwendig, um Erfahrungen machen zu können. Nicht nur um die Persönlichkeit auszuformen, ihr Stoff und Kontur zu geben, sondern weil "sich alle ... Fähigkeiten erst durch den Körper entwickelt haben": "... und … sie alle Kenntnisse, die sie von der Welt hat, erst durch den Körper erlangt, und sich also durch den Körper zu der künftigen Fortdauer hat vorbereiten müssen."

Hier übernimmt Kant sogar die Auffassung Swedenborgs, bei dem "das Leben, welches sich der Mensch in der Welt verschafft hat“, ihm nach dem Tode "folgt". Ja, dass der Sinn des körperlichen Lebens sehr ernst zu nehmen sei, da er dem Bau eines "geistigen Leibes" dient, und so alles, was hier erworben wurde, samt liebgewordenen Gewohnheiten, aber auch alle Vergehen mitgenommen werden müssten! Freilich mit dem Ziel, hier Erfahrung für ein unendliches Wachstum zu erwerben, um nach dem Tode die notwendigen Verbindung zwischen Seele und Körper zu lösen, endlich frei zu sein, ihr "wahres Leben" im Unermesslichen zu führen. Beim reifen Kant heißt es: "Also ist der Tod nicht die absolute Aufhebung des Lebens, sondern eine Befreiung der Hindernisse eines vollständigen Lebens."

"Die" Aufklärung ist bei ihrem tiefsten Denker Kant nicht, wie Adorno es sah, nur "Entzauberung der Welt", Sturz der Einbildung durch Wissen, "Triumph des Tatsachensinns", ein Wissen, dessen Wesen Technik sei, das nicht auf das "Glück der Einsicht, sondern auf Methode, Ausnutzung der Arbeit anderer" ziele. Für Kant trifft das nicht zu. Kant hat selbst gesagt, er habe das Denken als eine Art "Räumungsarbeit" angesehen, es nur eingeschränkt, um Platz für das Transzendentale zu schaffen. Er hatte Swedenborg als eine Art "Reibungsfläche" benützt, um seine eigene kritische Philosophie aufzubauen, die ihn dann berühmt machte. Schon in der Streitschrift "Träume eines Geistersehers", heißt es: "...wie er in dieser Welt gegenwärtig sei, die wie eine immaterielle Natur in einem Körper und durch denselben wirksam sein könne; alles um einer sehr gültigen Ursache willen, welche diese ist, dass ich hievon insgesamt nichts verstehe, und folglich mich wohl hätte bescheiden können, eben so unwissend in Ansehung eines künftigen Zustandes zu sein ... Und eben die Unwissenheit macht es, dass ich mich nicht unterstehe, so gänzlich die Wahrheit so mancher Geistererzählung abzuleugnen."

Gegen Swedenborg ist Kant ungerecht und böswillig, als wüte er gegen sich selbst! Es ist erstaunlich, dass der handschriftliche Urtext der "Träume eines Geistersehers" voller Freudscher Verschreiber ist, und zwar immer an jenen Stellen, wo sich Kant offensichtlich mit sich selbst im innern Streit befindet, bewusst oder unbewusst die Unwahrheit schreibt.

Die Kieler Dissertation von Gottlieb Florschütz, die unter dem Titel "Swedenborgs verborgene Wirkung auf Kant" 1992 erschienen ist, weist ausführlich nach, dass Swedenborg vieles von Kants Philosophie vorweggenommen hat, ja, dass Kant ohne Swedenborg kaum denkbar wäre.

Schon Balzac hatte in seinem "Buch der Mystik" darauf hingewiesen. Wer ein wenig in den Autorenbiographien blättert und Einflüssen nachgeht, kann in Wut geraten über die Literaturgelehrten und Historiker, über den Skandal ihrer Unterschlagungen und Verdrängungen; dieses gilt freilich für alle Disziplinen bis hin zur Theologie; und möglicherweise wurde auf diese Weise die gesamte Kulturgeschichte durch rationalistische Ideologie verfälscht, ja, gefälscht. Und eine gut dokumentierte Gegengeschichte, die diesen Skandal einmal untersucht und beschreibt, steht leider noch aus! Auch das Märchen von der Aufklärung ist falsch. Das schlagende Beispiel dafür ist der große Kant.

Schon Kant war, wie Swedenborg davon überzeugt, dass die materielle Welt nur Erscheinung, Schein ist, was inzwischen die Mikrophysik auch experimentell bestätigt. Schon für Kant waren sinnliche und "übersinnliche" Welt nicht getrennt, sondern die sichtbare Welt war nichts weiter als die Erscheinung der geistigen (oder der Geisterwelt), die unsichtbare Welt aber die wahre Ordnung der Dinge.

Kein Wunder, dass sich der "Vater der Aufklärung" nie vom "Geisterseher" befreien konnte und Hass-Liebe empfand! Doch die Einflüsse des "Sehers" sind auch auf die deutsche Klassik und Romantik unübersehbar, und sie werden von der Forschung unterschlagen.

Zur Zeit der Kant-Swedenborg-Kontroverse (1765/66) wurde das Weltbild der Aufklärung erarbeitet und Denken zugunsten einer im Praktischen abgesicherten Erfahrungswelt eingeschränkt. Doch Kant wendet sich schon anderthalb Jahrzehnte später, nämlich ab 1783 in den "Vorlesungen über Metaphysik", vor allem aber 1790 in den "Vorlesungen über die rationale Psychologie" dem verdrängten Übersinnlichen wieder zu. In dieser dritten Periode seines Lebens steht das "Ding an sich" im Mittelpunkt, dieses ominöse und berühmte "Ding an sich" ist theoretisch und den Sinnen unzugänglich, es ist aber nach Kant die unbezweifelbar der Erscheinung zugrunde liegende tiefere Wirklichkeit, die Sinne und Verstand bewegt, ihnen erst den "Stoff" liefert, damit überhaupt Welt entstehe! In dieser Zeit rehabilitiert Kant Swedenborg wieder, nennt ihn sogar "erhaben", übernimmt dessen Grundgedanken vom geistigen, ja "jenseitigen" Grund der Welt.

Kant war aber auch im Spätwerk niemals "Spiritist". Nicht der "Geisterkontakt" interessierte ihn, sondern die Kontinuität der menschlichen Seele, und damit die Gründe für eine moralische Handlungsweise, Gründe, die in der andern Welt zu suchen seien. Das Geheimnis des sittlichen Antriebs, der gegen die körperlich-tierische Natur und ihr Interesse gerichtet ist! Kants "Postulate" zur Vervollkommnung des "höchsten Gutes", der berühmte Kategorische Imperativ gehört dazu.

Kant definiert diesen geistigen Grund der Welt sogar schon im Basiswerk der Aufklärung, der "Kritik der reinen Vernunft", so: "Gott also, und ein künftiges Leben, sind zwei von der Verbindlichkeit, die uns reine Vernunft auferlegt, nach Prinzipien eben derselben Vernunft nicht zu trennende Voraussetzungen."

Noch strenger heißt es in den "Vorlesungen über Metaphysik": "Gott und die andere Welt ist das einzige Ziel aller unserer philosophischen Untersuchungen, und wenn die Begriffe von Gott und von der anderen Welt nicht mit der Moralität zusammenhingen, so wären sie zu nichts nütze."

Schon Moral also wäre eine übersinnliche, ja, "okkulte" Einwirkung vom Welt-Grund in unsere Erscheinungswelt. Dieses führt Kant in seinen späten "Vorlesungen zur rationalen Psychologie" (1790) aus, nämlich die Verbindung zum Übersinnlichen, das sogenannte "Commercium von Leib und Seele, den Wechsel der Anschauungsart durch den Tod und eine Geistergemeinschaft schon zu Lebzeiten." Dies 1790. Zur Zeit der Streitschrift 1766 geht Kant noch als junger Aufklärer davon aus, dass wir nur das wissen können, was uns unsere Sinne und der Verstand vorgeben, dass die Welt so ist, wie sie uns Auge und theoriegelenktes Denken vorgaukeln. Dies, obwohl er schon damals schwankte, gespalten war, den transzendentalen Gedanken in sich selbst bekämpfte. Kant wird heute missverstanden, für ein reduziertes rationalistisches Weltbild in Anspruch genommen. Dabei ist dieses einschränkende Denken nur die Antwort auf die erste der drei Fragen, die Kant stellt, und die seinen drei Hauptwerken entspricht: Was können wir wissen - in der "Kritik der reinen Vernunft" (1781), was sollen wir tun, in der "Kritik der praktischen Vernunft" (1787), und was dürfen wir hoffen, in der "Kritik der Urteilskraft" (1790).

In der ersten Kritik, ist das Fazit ein Skandal, dass wir mit Sinnen und Verstand nur das wissen können, was wir nach den Bedingungen, in denen wir gefangen sind, selbst hineingelegt haben, also über die Dinge, wie sie an sich sind, nichts wissen können. Dazu kommt die Unmöglichkeit, mit unseren rationalen Mitteln, etwas über Gott, Freiheit und Unsterblichkeit zu erfahren. Doch gebe es, so Kant, noch Vernunft und Urteilskraft, sie seien der Weg, aus dem Gefängnis zu entkommen: Mit Intuition, Gefühl, vor allem mit dem Gewissen. Sie führen uns zu höheren Realitäten, an die weder Theorie noch Wissenschaft heranreichen können. Sie sind erst im Handeln zu erfahren, im Bereich der Entscheidung. Erst sie geben uns Würde und Selbstbewusstsein, Selbstgewissheit und Verantwortung, die einer anderen Welt angehören. Gesellschaftliche Rücksichten dürfen sie nicht einschränken! Nach Herder, Kants Schüler, galt für Kant keine Kabale, keine Sekte, kein Vorteil, nur die Vernunft. Vernunft, nicht zu verwechseln mit dem "Verstand", - sie allein ist Garant der Freiheit, steht vor jeder Erfahrung. Schon der Verstand ist "übersinnlich", die Vernunft aber hat ihre eigene Ursache. "Für die Freiheit“, so Kant, "ist das Bewusstwerden des Übersinnlichen", fundamental, und mit dem "bestimmten Denken des Übersinnlichen" sind die Postulate der praktischen Vernunft gemeint: die Postulate der Unsterblichkeit und eines Gottes zum Zwecke der Vervollkommnung des "höchsten Gutes" als Gegenstand des Moralgesetzes; das "Übersinnliche" also ist im Menschen fundamental, es gibt uns und der Natur die höheren Gesetze aus einer allumfassenden Ur-Sache und allgemeinen Zweckmäßigkeit; Die Vernunft aber ist höchste Autonomie. Autonomie, diese Grundforderung der Aufklärung, entspringt weder der Politik, der Wissenschaft, noch gar der Wirtschaft, sondern dem eigenen Gewissen, und dem Wissen, dass wir Bürger zweier Welten sind! Genau dies meint auch die berühmte Antwort Kants, was Aufklärung sei: " ... Ausgang des Menschen aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit..."

Unmündigkeit aber ist Unfähigkeit, sich seiner eigenen Vernunft zu bedienen. Dazu gehören Einsicht und Mut. Abhängigkeiten, Vorurteile, als eigenen Fehler zu erkennen, nämlich, nicht Widerstand zu leisten gegen das übliche Denken, das dem gerade herrschenden Gesellschaftssystem dient, Angst davor zu haben, dem eigenen Gewissen entsprechend zu erkennen und zu handeln. Von nichts und niemandem abhängig zu sein, auch vom Körper nicht, von der Uhrzeit nicht, war Kants Devise. Er überlistete etwa die Tyrannei der Uhr-Zeit durch extreme Pünktlichkeit, und die Königsberger stellten ihre Uhren nach der immer gleichen Uhrzeit seines Spaziergangs ein. Jede freie Selbstbestimmung gab Kant ein Glücksgefühl ein, denn er war alles andere als ein angepasster Spießer. Herder schreibt über ihn: "Seine offene, zum Denken gebaute Stirn war ein Sitz unzerstörbarer Heiterkeit und Freude; die gedankenreichste Rede floss von seinen Lippen; Scherz und Witz und Laune standen ihm zu Gebot ..."

Kant bestimmte die feste Ordnung seines alltäglichen Lebenskreises bis ins Kleinste, um für seine geistige Arbeit frei zu sein, eben weil sein Körper und seine Psyche äußerst sensibel und irritierbar waren. Feste Gewohnheiten garantierten eine Art inneres Schutzgehäuse. Manches freilich wirkte, besonders im Alter des Junggesellen Kant, schrullenhaft. In der Jugend hatte seine Angst, sich selbst und die Ruhe für seine Arbeit und seinen Professoren-Beruf zu verlieren, mit zur Aggressivität gegen den Hellseher Swedenborg beigetragen, der behauptete, mit Toten reden zu können. Doch auch den eigenen schwächlichen Körper, der ihn bedingte und bestimmte, fürchtete Kant. So hatte er eine höchst drastische Ausdrucksweise, wenn er über seine Physis sprach:

"Dieser gänzliche Mangel an Hintern... Und wenn er keinen Hintern hat, wie mag der Edle sitzen? Gar denken? " Nur, weil sein Sessel sehr hoch und sehr konvex gepolstert war ... Haarbeutel verrutscht, die Schulter ganz schief... Er habe eine zarte Constitution. Und der kleine Leib werfe einen geringen Schatten nach außen. Und er wundere sich jeden Morgen vor dem Spiegel über diesen muskelarmen Corpus. Da sei die flache Brust, die Beschwerden daher, diese Brust fast eingebogen, und stehe vorgeneigt. Und das rechte Schultergelenk sei hinterwärts etwas verrenkt.

Das Gefängnis des Körpers also, und das der gegebenen Zeit. "Zeit" stand auch philosophisch im Zentrum seines Denkens. Paradox, dass schon im Alltag sogar Objekte, die doch nebeneinander stehen, verzeitlicht werden, in einer Abfolge erscheinen. Und dem Gespenstischen, Irrealen der Erscheinung, ja, der eigenen Körperexistenz, zwingt Kant ein Diktat des Geistes, des Plans, der Selbstbeherrschung auf. Der Zerstreuung des Bewusstseins setzt er sogar in der Zeit selbst etwas Unwandelbares entgegen: nämlich das außerhalb der Zeit, des Körpers und jeder Erfahrung gegebene "moralische Gesetz". Dieses könne jeder unmittelbar in sich selbst empfinden, so Kant: Nur jener Mensch ist frei und unabhängig, auch von Zeit und Körper, der sich nicht seiner physischen Existenz, Schwächen, Trieben und egoistischen Interessen überlässt, sondern dem Gesetz seiner Vernunft, dem Gewissen, das einer anderen Welt angehört, folgt. Der Sklaverei unserer Sinne, der engen Ratio, der Vorurteile, sowie sozialer Hörigkeit entgehen wir erst, wenn wir diesem Ruf folgen. Dazu gehört ein starker, aber auch ein "guter Wille" zur Selbstüberwindung. Und sein "reales Objekt" ist der "unendliche Progressus".



Kant aber war kein Asket und Weltverächter. Im Gegenteil. Er mochte Gesellschaft, war witzig und tolerant, mochte die Natur; das einzige Bild, das in seinem Arbeitszimmer hing, war ein Porträt von Rousseau, den er verehrte, einer seiner Freunde war der Förster Wobster von Moditten, bei dem er oft im Forsthaus zu Gast war. Kant hatte eine gute Beziehung auch zu Frauen, und sie mochten ihn, er konnte mit ihnen angenehm und gut informiert auch über Kochkunst plaudern, hatte sogar vor, ein Kochbuch zu schreiben. Wie ist das möglich? Die Seele ist, laut Kant, unbeschrieben, sie braucht den Körper, die Welt, um sich zu entwickeln. Freilich: Da wir uns über den Tod hinaus weiterentwickeln, also das, was wir hier getan und erworben haben, "mitnehmen", so Kant, sollten wir uns nicht nur auf die 8o Jahre hier auf der Erde einstellen, unser Leben also nicht um die Ewigkeit verkürzen, denn als Körperwesen wird der Mensch schließlich vernichtet, als Vernunftwesen, das allerdings vom Leben geformt wird, ist jeder dem Tode entzogen. Freiheit hat nur Sinn, wenn es diesen "Fortschritt" gibt, der zum "höchsten Gut" gehört! Wir sehen, Freiheit und Fortschrittsbegriff der Aufklärung wurden völlig verkehrt verwendet. Bei Kant hieß es noch: "Dieser unendliche Progressus ist aber nur unter Voraussetzung einer ins Unendliche fortdauernden Existenz und Persönlichkeit desselben vernünftigen Wesens (welche man die Unsterblichkeit der Seele nennt) möglich. Also ist das höchste Gut praktisch nur unter der Voraussetzung der Unsterblichkeit der Seele möglich; mithin diese, als unzertrennlich mit dem moralischen Gesetz verbunden."

Kant ging zwar von den Sinnen und dem Verstand aus. Doch diese und den Leib sah er nur als vergängliches Instrument an. Und er musste mit diesem schwächlichen Körper haushalten, um sein Riesenwerk zu vollenden. Bis zur Pedanterie und Selbstdisziplin kasteit er den Körper. Zum Frühstück nur zwei Tassen Tee und eine Pfeife Tabak, das Abendbrot lässt er ausfallen; Kaffee, den er sehr mochte, dessen Geruch ihn reizte, vermied er gänzlich. Und nicht mehr als zwei Pillen pro Tag, auch wenn er krank war, verschrieb er sich, dazu seltsame Gesundheitsregeln. Der Wohnraum seines eigenen großen Hauses im Schlossgraben, das er wie ein Gast bewohnte, und die Dinge wie geliehen in dieser flüchtigen, täuschenden Existenz auf Zeit, galt ihm Besitz nichts, alles war äußerst karg, aber zweckmäßig: Im Esszimmer nur ein Spiegel, im Studierzimmer, Schreibtisch, Kommode zwei Tische mit Büchern und Schriften, die Wände weiß, keine Tapeten. Überall störten Körper, der Raum, die Uhr-Zeit deuteten auf die niederste Stufe der Existenz hin, die sich am schlimmsten als täuschend vergehende Zeit äußerte. Dagegen setzte Kant äußere peinliche Ordnung, er wirkt daher wie ein Sonderling: Schere oder Federmesser durften auf dem Schreibtisch nicht verschoben sein, sonst geriet er in Unruhe und Verzweiflung, auch wenn der Stuhl nicht an gewohnter Stelle im Zimmer stand. Mit Regeln und selbst auferlegten Tageseinteilungen versuchte er, Zeit und Raum zu beherrschen. So stand er morgens um fünf Uhr auf. Bis sieben arbeitete er und dachte seinen Vortrag durch; von sieben bis neun hielt er Vorlesungen als Professor, von neun bis Viertel vor ein Uhr widmete er sich der kreativen Arbeit im Studierzimmer, ein Uhr empfing er seine Tischgäste, bis vier Uhr war Mittagstafel, wenn er große Gesellschaft hatte bis sechs Uhr. Punkt sieben Uhr ging er etwa eine Stunde spazieren. Dann noch Lektüre von Zeitschriften, neuen Büchern oder der Zeitung, pünktlich um 10 Uhr ging er schlafen.

Alles war fast zeremoniell geregelt. Denn die Zeit als Phänomen hatte für Kant etwas Beunruhigendes, Gespenstisches, da er seinen Geist von einem anderen Reich her, aber als Gefangener, bestimmt sah. Er sah sich fremd hinter einer Wand der Sinne steht, und der Art, wie er und alle Menschen gezwungenermaßen sehen müssen, ausgesetzt. Er war einerseits ein Kind seiner Zeit, so dass er an die "Kontinuität", also auch an den Zwang der Uhrzeit glaubte, andererseits aber gab es für ihn viel Wichtigeres, so: "die Bestimmung seines Daseins nur in der Form des inneren Sinnes": "Das Bewusstsein seiner selbst und die Identität der Person beruht auf dem innern Sinn. Der innere Sinn aber bleibt doch auch noch ohne den Körper, weil der Körper kein Princip des Lebens ist, also auch die Persönlichkeit."

Fremd, weil der Mensch nach Kant eine Art Ebenbild des "höchsten Gutes", des "Einen" sei. Dieser "innere Sinn" aber gehe über die Alltagswelt der Sinne weit hinaus, da schon wegen des Voranrückens von Zeit in den Außeneindrücken eine Erfahrung überhaupt nur möglich sei, wenn "Zusammenhang" oder "Einheit" unseres Bewusstseins als "Gewusste" und zugleich Wissende, also Verstehen da ist. "Einheit der Apperzeption (oder des Bewusstseins)." "Einheit der Synthesis in der Mannigfaltigkeit" nannte Kant diesen Kernpunkt seiner Philosophie. Wir sind sozusagen "Gewusste" und zugleich Wissende. Diese "Selbstunterscheidung" ist nach Kant aber "schlechterdings unmöglich zu erklären, obwohl ... ein unbezweifelbares Faktum ... (sie) zeigt ... ein über alle Sinnenanschauung ... weit erhabenes Vermögen an ... den Grund der Möglichkeit eines Verstandes." Das Zauberwort dieses Vermögens heißt "synthetische Urteile" oder die berühmte "Einheit der Synthesis in der Mannigfaltigkeit", was am besten die Mathematik, die Zahl leiste, aber auch ein Begriff. Nun ist die Zahl das Substrat oder Subjekt der nicht wahrnehmbaren Zeit, die zur Unendlichkeit gehört, also zu einer undurchschaubaren Einheit eben jenes Einen und höchsten Gutes, dessen Spiegel auch der Mensch ist. Es geht eigentlich nur um die erwähnte Teil-Habe am "Einen", um das Gottesebenbildliche in uns, das jedoch nicht zum Zuge kommen kann, weil wir uns selbst fremd sind, genau wie die Dinge uns fremd bleiben, als in den Körper Gefallene unbekannt bleiben müssen, solange wir nur getrennte Körper sehen, eine Art Sündenfall, weil wir im Körper und unseren Sinnen gefangen sind. Carl Friedrich von Weizsäcker hat das sehr schön am Beispiel der heutigen Theorie der Physik, der Quantentheorie gedeutet, die von Kants Denken gelernt hat: Die von uns sinnlich wahrgenommene Vielheit der Dinge - so Carl Friedrich von Weizsäcker - sei "letztlich nicht wahr." Isolierte Objekte bedeuten nur "mangelnde Kenntnis der Kohärenz ...der Wirklichkeit. Wenn es überhaupt eine letzte Wirklichkeit gibt, so ist sie Einheit. Vom Standpunkt dieser Einheit aus gesehen ... sind die Objekte nur Objekte für endliche Subjekte (d.h. für Subjekte, denen gewisses mögliches Wissen fehlt)... (d.h. sie sind individuelle Seelen unter den Bedingungen der Körperlichkeit)."

Kant Situation als vorausschauender Geist im 18. Jahrhundert ist tragisch: Er ist 200 Jahre zu früh gekommen. Seine Intuitionen im höheren Bereich der Vernunft und der Einheit der Zeit sind genial, im Bereich des Verstandes aber eingeengt, abhängig vom Wissensstand seiner Zeit, ihrer mechanischen Raum und Zeitvorstellungen. Wie außerordentlich wichtig aber dieser "innere Sinn" der Einheit ist, und auch als Subjekt und Substrat der Zeit gilt, die das Ich aus der Ewigkeit erzeugt, körperliches Dasein erst ermöglicht, zeigt die Rückübersetzung dieses Sinnes in den späten Vorlesungen Kants über "Rationale Psychologie" ins Zeitlose, nämlich als Garant des "persönlichen Überlebens des Todes": "Das Bewußtseyn seiner selbst und die Identität der Person beruht auf dem inneren Sinn. Der innere Sinn bleibt doch auch noch ohne den Körper ... also auch die Persönlichkeit."

Doch dieser "innere Sinn" und sein Wechselspiel mit der "reinen Vernunft" spiegelt schon das, was nach dem Tode geschieht: Geist, der nach dem Moralgesetz in unsere Handlungen unmittelbar hineinwirken kann via Gewissen, dieses aber geht dem "inneren Sinn" voraus, der die Zeit und die Gegenstände im Leben erzeugt. Es scheint bei Kant so, als wäre Leben ein Widerschein der andern Welt, und Selbstverwirklichung erst möglich, nachdem wir im Tode zu ihr, also zu uns gekommen sind. So heißt es bei ihm: " ... der Tod (ist) nicht die absolute Aufhebung des Lebens, sondern eine Befreiung der Hindernisse vollständigen Lebens." Bei Swedenborg und bei Kant wird etwas Unheimliches angenommen: dass das "Jenseits" immer da und greifbar da ist, nur eine dünne Wand trennt uns von ihm und den "Toten", die bei Erleuchtungen, manchmal in Träumen durchbrochen wird, im Tod aber endlich wegfällt.

"Die Trennung der Seele vom Körper", heißt es bei Kant, "ist nicht in eine Veränderung des Ortes zu setzen, (es ist die) Veränderung der sinnlichen Anschauung in die geistige (...) und das ist die andere Welt..." Mit den Sinnen und unseren irdischen Gewohnheiten aber ist jene andere Welt unvorstellbar, denn die "Vorstellungen von der Geisterwelt" mögen noch so "klar und anschauend sein, wie man will, so ist dieses doch nicht hinlänglich, um mich deren als Mensch bewusst zu werden (...) Er ist frei, wenn dann endlich durch den Tod die Gemeinschaft der Seele mit der Körperwelt aufgehoben worden ..." Die nackte Wahrheit wird erst jenseits der Sinne erkennbar, und schon in der "Kritik der reinen Vernunft" heißt es: " (Im Tod) ... wird vielmehr klar gezeigt: dass wenn ich das denkende Subjekt wegnehme, die ganze Körperwelt wegfallen muß (...) die Erscheinung in der Sinnlichkeit (...) und eine Art Vorstellung desselben." Und später in den Vorlesungen heißt es sogar: "Wir sind uns itzt durch die Vernunft schon als in einem intelligiblen Reiche befindlich bewusst; nach dem Tode werden wir das anschauen und erkennen und dann sind wir in einer ganz anderen Welt, die aber nur der Form nach verändert ist, wo wir nemlich die Dinge erkennen, wie sie an sich selbst sind."

"Der Gedanke des Swedenborg ist hierin sehr erhaben (...) Er sagt: Alle geistigen Naturen stehen mit einander in Verbindung (...)"

Kant und Swedenborg waren sich in ihrer Grundhaltung nahe. Auch Swedenborg hat sich Gedanken gemacht über die Schwierigkeiten, seine übersinnlichen Erfahrungen in Worte zu kleiden. So sagt er, dass die Geisterwelt, nicht "anders reden" könnte, "als der Mensch es fasst, nemlich nach dem Schein und Betrug der Sinne." Und auch die Sprache "der Engel" wird als eine Art himmlische Wärme und Nähe "gefühlt", die der Mensch zwar auch in sich habe, sie aber in seine Wortsprache nicht übersetzen könne. Sogar die Geister benützten, um von uns gehört zu werden: Gedanken und Worte des Menschen ... "In Wirklichkeit redeten nicht sie, sondern ich..." Zu Swedenborg schrieb schon der junge Kant in den "Träumen" zustimmend, und der alte Kant wiederholt dass es "... so gut als demonstriert, und ich weiß nicht wo oder wann, noch bewiesen werden (wird), dass die menschliche Seele auch in diesem Leben in einer unauflöslichen Gemeinschaft mit allen immateriellen Naturen der Geisterwelt stehe, dass sie wechselweise in diese wirke und von ihnen Eindrücke empfange, deren sie sich aber als Mensch nicht bewusst ist, solange alles wohl steht.(...) und daher, was ich als Geist denke, von mir als Mensch nicht erinnert wird, und umgekehrt (...)" Der Tod aber ist bei Kant immer Übergang, Steigerung, Hoffnung, es gibt kein Grauen, keine Skelette, Leichen, sondern Licht, Wachstum, Fortsetzung geistiger Entwicklung. Und die Erde ist pädagogische Provinz, Erfahrungsbereicherung, die nach dem Tode "hinüber" genommen wird.

Aus einer unerträglichen Kluft zwischen dem so kurzen Leben und unseren unendlich reichen Anlagen, die in dieser Lebenskürze nicht entfaltet werden können, schließt Kant sogar mit apodiktischer "Gewissheit" auf eine seelische Tätigkeit nach dem Tode: "Also lässt sich von der Seele vermuthen, dass sie für eine künftige Welt aufbehalten sein muss, wo sie alle diese Kräfte anwenden und gebrauchen kann." Für Kant ist die Seele durch die Geburt (wie schon für Platon) in einem Kerker gefangen, der sie an ihrem geistigen Leben hindert: "Der Tod ist also eine Beförderung des Lebens, und ihr künftiges Leben wird erst ihr wahres Leben sein."

Kant rieb sich an Swedenborg, um die kritische Philosophie der Aufklärung zu begründen und kurz danach auch zu überwinden! Woran müsste sich Denken heute reiben, um zu seinen Gründen zu kommen? Es wären nicht nur die Atom- und Quantenphysik, die, wie Heidegger, später Weizsäcker formulierten, nicht in der Lage sind, sich selbst zu denken, und es wäre die Parapsychologie, dann die "Transkommunikation" mit Tausenden von "Stimmen" und Nachrichten aus der anderen Welt. Die Grenze zwischen Leben und Tod ist heute offener denn je, was zu einer Mutation der Menschheit beitragen könnte. Kant ist aktueller denn je, doch eine Aufklärung in seinem Sinne steht noch aus.

"Also lässt sich von der Seele vermuthen, dass sie für eine künftige Welt aufbehalten sein muss, wo sie alle diese Kräfte anwenden und gebrauchen kann."

Kant glaubt ja an das "Commercium von Leib und Seele, den Wechsel der Anschauungsart durch den Tod und eine Geistergemeinschaft schon zu Lebzeiten" wobei er sich ausdrücklich auf Swedenborg bezieht.





LITERATUR

Immanuel Kant. Sein Leben in Darstellungen von Zeitgenossen. Die Biographien von L.W.Borowski, R.B. Jachmann und A.Ch.Wasianski. Hrsg. von Felix Groß. Berlin 1912.

Immanuel Kant: Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik. Textkritisch herausgegeben und mit Beilagen versehen von Rudolf Malter, Stuttgart 1976.

Immanuel Kant. Werke in 6 Bänden. Hrsg. von Wilhelm Weischedel, Frankfurt/Main 1956 – 1964.

(1783), Vorlesungen über rationale Psychologie, in: Immanuel Kant: Vorlesungen über Metaphysik, AA (Ausgabe der preußischen Akademie der Wissenschaften) XXIX, 1. Hälfte, 2.Teil, Berlin 1983.

(1790), Vorlesungen über rationale Psychologie, in: Immanuel Kant: Vorlesungen über Metaphysik (1790), nach Pölitz, AA XXVIII, 5. Band, 1. Hälfte, Berlin 1968.

Wilhelm Lütgerts: Die Religion des deutschen Idealismus und ihr Ende, 1923.

Carl du Prels (Hrsg.): Immanuel Kants Vorlesungen zur Psychologie, 1964.

Emanuel Swedenborg: Himmel und Hölle nach Gehörtem und Gesehenem. Aus dem Lateinischen von Friedemann Horn, Zürich 1977.

(1748), Arcana coelestia, Tom. 1-8, Deutsch: Himmlische Geheimnisse im Worte Gottes, 16 Bände, Swedenborg-Verlag, Zürich.

Ernst Benz: Vision und Offenbarung, Ebda, Zürich 1979.

Emanuel Swedenborg. Begleitbuch zu einer Ausstellung und Vortragsreihe in der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart. Bearbeitet von Horst Bergmann und Eberhard Zwink, Stuttgart 1988.

Gottlieb Florschütz: Swedenborgs verborgene Wirkung auf Kant. Swedenborg und die okkulten Phänomene aus der Sicht von Kant und Schopenhauer, Würzburg 1992.

Wilhelm Weischedel: Die philosophische Hintertreppe, München 1975.

Uwe Schultz: Kant, Reinbek 1965.

Als Buch erschienen:Zwischen Himmel und Erde. Gibt es ein Leben nach dem Tod?

Ich will es nicht versäumen, meinen Leser mein neues, wie ich glaube , sehr wichtige Buch anzuzeigen und zu bitten, es sich anzusehen, eine Leseprobe gibt es schon hier in diesem Blog, und ich werde auch noch ein längeres Fragment in meinen Blog stellen.

Hier das neue Buch:

Dieter Schlesak Zwischen Himmel und Erde
Gibt es ein Leben nach dem Tod?.
2. Auflage.
Paperback.
kartoniert
ISBN: 3839139775
Books on Demand GmbH, Februar 2010 - kartoniert - 228 Seiten

Liebe Freunde, liebe Leser,
Gibt es ein Leben nach dem Tod? Glauben Sie daran?
mein neues Buch ist eben erschienen. Es hat diesmal ein Thema, das alle Menschen angeht, und das immer akut wird, wenn das Unfassbare geschieht: Man einen lieben Menschen verliert.
Niemand kann es fassen, es überschreitet unsere Denk- und Erfahrungsmöglichkeiten. Und die Kinderfrage taucht auf: Wo kann ich „ihn“, wo kann ich „sie“ wieder finden, wo sind sie? nur in mir, in meinem Gedächtnis, oder gibt es auch eine andere Hoffnung, nicht nur im Christentum, sondern auch in neueren Forschungen und auch in, Erfahrungen, die zum Teil seit Menschengedenken überliefert wurden, doch heute auch in der Wissenschaft und von Wissenschaftlern neu gestellt werden.
Und die Frage taucht auf: Gibt es ein Überleben des Todes? Ist das möglich? Hamlets Einsicht, es gäbe mehr zwischen Himmel und Erde, als sich „unsere Schulweisheit“ träumen lässt, ist aktuell. Es sind drei von Zeugen selbst erlebte und nachgewiesene „Fakten“, die im Zusammenhang stehen mit der enormen zivilisatorischen (leider nicht auch kulturellen ) Entwicklung der Menschheit heute: 1. Die Möglichkeiten durch Intensivstationen klinisch Tote wieder ins Leben zurückzuholen, so dass sie über ihre „Nahtoderlebnisse“ berichten können. 2. Die Möglichkeiten „Wiedergeburtserlebnisse“ von Kindern zu überprüfen, (auch hier gibt es ein sehr reiches Faktenmaterial).3. Durch unsere „elektronischen Haustiere“, die sich der Lichtgeschwindigkeit annähern, ist es möglich rätselhafte Signale und Stimmen wahrzunehmen, die von Forschern auch als „Totenstimmen“ gedeutet werden.

Der Autor dieses Buches ist in Transsylvanien geboren, er ist ein bekannter deutscher Lyriker, Essayist, und Romancier. Er lebt in der Toskana und in Stuttgart.. Er ist Mitglied des deutschen P.E.N.-Zentrums.
Er hat viele Ehrungen und Preise erhalten. Zuletzt für das Gesamtwerk die Ehrengabe der Schillerstiftung/Weimar 2001. 2005: wurde er Dr. Phil. h.c.; 2007 erheilt er den Premio Umberto Saba, “Trieste Scritture di Frontiera”.und den Maria-Ensle-Preis der Baden-württembergischen Kulturstiftung.
Schlesak hat sich sein Leben lang mit Grenzthemen beschäftigt, auch mit Psychiatrie, Kunstpsychiatrie und Religion, mit Buddhismus, Tantra Philosophie und Parapsychologie. In allen seinen Büchern (es sind über dreißig) hat dieses erlebte Wissen, hat Spiritualität als Reifeprozess seinen Niederschlag gefunden.
www.dieterschlesak.de
LESEPROBE: http://schlesak.blogspot.com/2010/01/zwischen-himmel-und-erdegibt-es-ein.html


Bestellen:

Natürlich in jeder Buchhandlung.

Aber auch online:

Beo Bod: http://www.bod.de/index.php?id=296&objk_id=297277

Bei Amazon: http://www.amazon.de/Zwischen-Himmel-Erde-Gibt-Leben/dp/3839139775
http://www.hugendubel.de/psychologie/charakter_image/cat/zwischen_himmel_und_erde_-_gibt_es_ein_leben_nach_dem_tod/pid_170000000001557137.aspx
Bei libri.de: https://www.libri.de/shop/action/productDetails/9591660/dieter_schlesak_zwischen_himmel_und_erde_3839139775.html

Als e-book bei Gutenberg (zum halben Preis):
Bei Hugendubel: http://www.hugendubel.de/psychologie/charakter_image/cat/zwischen_himmel_und_erde_-_gibt_es_ein_leben_nach_dem_tod/pid_170000000001557137.aspx

Bei Gutenberg:
http://gutenberg.ciando.com/shop/book/bib/index.cfm/fuseaction/bib/bok_id/21446/cat_id/387/cat_nav/0/Titel/Gibt-es-ein-Leben-nach-dem-Tod-/ISBN10/3939845892/ISBN13/9783939845898/CFID/56005101/CFTOKEN/41649597

Ich hoffe, dass Ihr/Euer Interesse geweckt worden ist...
Und wünsche allen eine schöne, seelisch bereichernde Lektüre

Dieter Schlesak

Dr.h.c. Dieter Schlesak

Sämtliche Titel bei Bod: http://www.bod.de/index.php?id=729&config=bod_de&method=and&matchesperpage=5&sort=score&words=schlesak&x=0&y=0

Transilvania mon amour

Liebe Freunde, liebe Leser,

Eben ist mein Buch "Transilvania mon amour" beim Hora Verlag in Hermannstadt erschienen.
Meine Reise nach Siebenbürgen vor zwei Jahren löste alles aus.In diesem Geöffnet-Sein kam viel hoch, ich wurde berührt von der so vertrauten, aber vergessenen Aura und Landschaft, die sich an Schönheit mit meiner zweiten Lebenslandschaft, wo ich seit fünfunddreissig Jahren lebe, der Toskana, messen kann: Es schlug wie ein Blitz wieder in mir ein, wie eine neue Liebe gab es mir keine Ruhe, bis auch dieses Buch, „Transilvania mon amour“ daraus entstand. Neue Liebe? Es ist doch die alte, die schlief. Als wäre mein lebenslanges Exil plötzllich für Stunden aufgehoben gewesen…

Meine Liebeserklärung und Trauer beim Verfall unserer Dörfer, das Buch, "Transilvania mon amour", das sehr schön geworden ist, kann nun im Hora Verlag Hermannstadt oder bessr online über: "Büchercafe":
http://buechercafe.ro/index.php?id=ext_product&title=Dieter%20Schlesak:Transilvania%20mon%20amour&isbn=978-973-8226-82-1&price=56.00%20%20Lei%20/%2017.00Euro

bestellt werden.

Hier die Verlagsadresse und Telefon:
str. ND Cocea 9 RO- 550370 Sibiu, Tel 0040/269/211839


Und auch eine ausführliche
LESEPROBE:

Dieter Schlesak

TRANSILVANIA MON AMOUR

Siebenbürgische Elegien/Elegii transilvane


Meinen Eltern und Großeltern/Părinţilor şi bunicilor mei





Anders rauschen die Brunnen, anders rinnt hier die Zeit.
Früh faßt den staunenden Knaben Schauder der Ewigkeit.
Wohlvermauert in Grüften modert der Väter Gebein,
Zögernd nur schlagen die Uhren, zögernd bröckelt der Stein.
Siehst du das Wappen am Tore? Längst verwelkte die Hand.
Völker kamen und gingen, selbst ihr Namen entschwand.
(…)Ehern, wie die Gestirne, zogen die Jahre herauf,
Ach, schon ist es September. Langsam neigt sich ihr Lauf.
(Adolf Meschendörfer, Siebenbürgische Elegie)


VOR WORT


Anders rauschen die Brunnen, anders rinnt hier die Zeit.
Früh faßt den staunenden Knaben Schauder der Ewigkeit.
DER FREUND: 8 München 50, LINUS-FUNKE-WEG 20
Wohlvermauert in Grüften modert der Väter Gebein,
Zögernd nur schlagen die Uhren, zögernd bröckelt der Stein.
DIE FREUNDIN: 8011 VATTERSTETTEN/BALDHAM,
ROTWANDSTR 19
Siehst du das Wappen am Tore? Längst verwelkte die Hand.
Völker kamen und gingen, selbst ihr Namen entschwand.
DER VATER:INNERSTÄDTISCHER FRIEDHOF, KRONSTADT
(…)Ehern, wie die Gestirne, zogen die Jahre herauf,
Ach, schon ist es September. Langsam neigt sich ihr Lauf.
DIE MUTTER:7500 KARLSRUHE, LANGE STRASSE 90
(Annemone Latzina, Siebenbürgische Elegie 1983)

1983 waren noch goldene Zeiten. Erst nach der Wende 1990 kam der Todesstoß für die Gemeinschaft der Siebenbürger Sachsen, ein Massenexodus nach Deutschland setzte ein, der viele Ortschaften im Leeren und entvölkert zurückließ. Nichts, Nichts – nach 850 Jahren, ein Geschichtsende, ein Aus.

Schön dieses Mutter
Land

Woher wir kamen
Vor fast tausend Jahren
Dort kommen wir wieder an.
Mit Grabsteinen im Gepäck.

Peter Jacobi, der siebenbürgische Bildhauer, hat in einem Foto-Buch „Pelegrin prin Transilvania“ diese summende Leere festgehalten. Es sind ergreifende Kunstfotos der furchtbarsten Verwüstung verlassener, verfallener Dörfer, Kirchen, Kirchenburgen, Felder, Ruinen, die wie ein Schlag ins Auge wirken, das Herz ergreifen.
Für den Siebenbürger Bildhauer war es eine Heimkehr wie ins NOCH Abbildbare, das Nichts im Zeitfoto noch erkennbar, was in diesen meist jahrhundrtealten Denkmälern (einige Weltkulturerbe) Kirchenräumen, Orgeln, Wehrtürmen, Festungsmauern, leeren, grasbewachsenen Zimmern und leeren Fensterhöhlen – in alten alten Pfarrhäusern: all diesen Ruinen widerscheint, es ist ein Erschauern unaufhaltsamer Vergänglichkeit. Verschwinden und Abschied auch in den Namen: Abtsdorf, Wölz, Kerz, Arkeden, Draas, Halvelagen, lösen noch tiefe Erinnerungen auch bei mir aus, als könnten sie, wie die Toten, durch uns hier auf der alten Erde ein wenig weiterleben. Ja, wie der Blitz treffen mich die Bilder, als wäre Gedächtnis mit den Händen, doch so verunstaltet, wieder greifbar. Da fuhr ich doch als Kind mit dem Großvater, er war Tierarzt, auf klapprigem Leiterwagen zu seinen „Patienten“! Waldhütten, Bistritz, der Geburtsort des Vaters meines Vaters. Kreisch, Wolkendorf Klosdorf, Jakobsdorf, Hamruden, Wurmloch, Denndorf, wo ich einmal Dorfschullehrer gewesen war, vor allem aber, die schönste Kirchenburg Keisd, mit Steinen, Ziegeln als Uhrgewichte im Foto, Zeit…? Stehen geblieben oder erst recht rasend im Leeren, im Stehen, im Verlassen-Sein hin zur „Ewigkeit“ Noch 200 andere sächsische Dörfer könnten aufgezählt werden, Pruden, der Geburtsort meines Großvaters, Hetzeldorf … Eindrucksvoll ist in Jacobis Buch Magarei/ Pelişor abgebildet, der Dachboden des großen verfallenen Pfarrhauses mit einem unheimlichen Durcheinander von bäuerlichen Geräten, die mit ihrer nutzlosen sächsischen Benennung nun sterben. Ein Schriftzug an der Wand: „Der letzte evangelische Pfarrer, Gunesch, ist 1979 ausgewandert.“ Jacobis Buch ist kein nostalgisches Klagen, sondern ein Ergreifenwollen, ein Aufrütteln, ein Versuch, noch zu helfen, zu retten, was noch zu retten ist.
So empfand ich auch mein Erlebnis, das mich seit meiner bisher letzten Heimreise in Magarei, auf der Fahrt durch diese siebenbürgische Urlandschaft über Land nicht mehr loslässt.; wir waren zu viert: meine Frau und zwei rumänische Dichterinnen und Freundinnen, Ioana Crăciunescu und Mariana Gorczyca; wir fuhren mit Ioanas Auto nach Hetzeldorf und Magarei, wo Ioana mit ihrer Stiftung die beiden verfallenden Pfarrhäuser restaurieren lässt und zu Gedenkstätten und Begegnungszentren ausbaut, museumsartig im sächsischen Stil. Ein enormer Reichtum und eine einzigartige Mühe in tiefster Besessenheit für das Aufbewahren des Vergänglichen, Vergehenden, des Altertümlichen mit all seiner einmaligen, nun vergehenden kostbaren Aura, die tief anrührt.
Diese Dichterin und begabte Schauspielerin hat eie besondere Charaktereigenschaft, sie verschwendet sich und gibt sich ganz hin in allem , was sie tut, Menschen, der Kunst, jetzt diesen Häusern in der Urlandschaft der Herkunft ihrer Familie.

BILDER

In diesem Geöffnet-Sein kam viel hoch, ich wurde berührt von dieser so vertrauten, aber vergessenen Aura und Landschaft, die sich an Schönheit mit meiner zweiten Lebenslandschaft, wo ich seit fünfunddreissig Jahren lebe, der Toskana, messen kann: Diese samtene Sanftheit der siebenbürgischen Gegend, als bilde sie das Urphänomen des Kosmos grün nach, Hügel, diese wie unbetreten wirkende Kinderlandschaft, noch völlig erhalten, manche würden sagen „verlassen“, und doch wie weiße Gegenden und unbetretene Landkartenflecken, verschont, ein Eck wie außerhalb der Zeit und der Welt. Es schlug wie ein Blitz wieder in mir ein, wie eine neue Liebe gab es mir keine Ruhe, bis auch dieses Buch, „Transilvania mon amour“ daraus entstand. Neue Liebe? Und ist doch die alte, die schlief. Als wäre mein lebenslanges Exil plötzllich für Stunden aufgehoben gewesen…




TRANSILVANIA MON AMOUR II
Siebenbürgische Elegien rumänischer, ungarischer, jüdischer, deutscher und Romalyriker .


Am Leben sein - plötzlich frappiert mich die Seltsamkeit dieses Ausdruckes, als passe er auf niemanden.
E.M. Cioran


Ciorans Satz verführt mich dazu, "Niemand" groß zu schreiben. Der Eremit aus Paris, ewiger Emigrant aus Transsylvanien, weiß viel von dieser siebenbürgischen Melancholie, die aber nie schwarz und bodenlos war; es ist erstaunlich, wie das bei so unterschiedlichen siebenbürgischen Autoren von heute nicht anders ist, und wie bei den Poeten, Rumänen, einer Zigeunerprinzessin, Jüdischen Autoren, Ungarn, Deutschen eine unübersehbare Gemeinsamkeit besteht, das Gedicht tastend wie ein Blindenstock den Boden sucht, der nicht einmal brennt, wie im Maikäferlied, sondern der - sichtbar und doch im Verschwinden ist, und jeden Tag brennen konnte, wie schon einmal vor nicht allzulanger Zeit Und nun gehört Transsylvanie zu Europa, so dass Grenzen nicht mehr brennen können, wenn auch die Spannungen bleiben! Ein Vielfaches der Nation gibt es eben nur in jener verborgenen Blauen Perle, von der Luminiţa Mihai Cioba, die Roma-Poetin, spricht, die sich eine "Unverstandene" nennt; das Unverstandene aber trennte, wurde zum Unverständnis und zum Hass, so dass Häuser, etwa Zigeunerhäuser oder auch Kirchen immer noch brennen können.

Die Städte, die Landschaften verändern sich in dieser neuen Zeit, doch es gibt immer noch die Urlandschaft, wie ein unbetretenes Gelände, eine weisse Gegend, die anrührt wie am Anfang der Zeit, und vielfältig ist wie nirgends sonst in Europa.
Und bei Iona Crăciunescus Initiative, zwei verlassene und verfallene alte Pfarrhäuser (in Magarei und Hetzeldorf) mit unglaublichem Einsatz und Energie zu Kulturstätten zu restaurieren, kommt Rilkes Wort: „Wer jetzt kein Haus hat, / baut sich keines mehr“ in den Sinn, und gerade in dieser Leere nach der Schlammwalze der roten Diktatur! Nun an einem schönen Punkt Null. Aber Sarkasmus, und tiefe Enttäuschung geht mit dem freien Schönen nun bei den siebenbürgischen Poeten einher, der bis zum Zynismus reicht, nach solch bitteren und schmerzhaften Erfahrungen, es wird nun alles zur Illusion erklärt. Bei Ioana Crăciunescu, der Wahlsiebebürgerin, und bei Mariana Gorczyca , aber auch den andern siebenbürger Kollegen ist diese Verletzung tief zu spüren! Und die Landschaft, aber auch die Liebe, lebt in ihren Gedichten nur als hätte sie eine neue tiefere Wahlheimat am Punkt Null gefunden. Ioana Crăciunescu fühlt sich, wie sie mir sagte, als Siebenbürgerin, denn ihre beiden Eltern stammen aus Siebenbürgen und sind nach Bukarest geflüchtet; sie wurde also auf dieser Flucht geboren. Will sie also auch „nach Hause“ zurückkehren?.

Doch alles ist für die siebenbürgischen Poeten so desillusionierend, als könnte nichts mehr gut werden, auch das Schönste wird oft mit Hohn und Spott bedacht. Dieses vibriert in vielen siebenbügischen Dichtern, und ich beginne diese Anthologie mit jenen, die mir am nächsten stehen, mit meinen Schässburger Poetenfreunden und mit der Wahlsiebenbürgerin Ioana Crăciunescu, die – in Paris lebt. Dieses Nirgends-Zuhausesein, das Exil kommt also als bittere Erfahrung noch hinzu! Ioana sagte in einem kürzlich gegebenen Interview über ihren Zufluchtsort, Bulbucata, ein Dorf in der Nähe von Bukarest, den sie als ihr eigentliches „Zuhause“ erwählt hat: „Obwohl ich mein Haus seit 25 Jahren habe, seit 1980, sehen mich die Bauern aus Bulbucata immer noch als Fremde an, daraus habe ich gelernt, dass ich überall eine Fremde sein werde – ob ich in Paris bin, in Bulbucata, und sogar in Bukarest… Meine Mutter, wie auch meine vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Lieben, müssen einsehen, dass ich nirgends ansässig sein kann, dass ich mich in meiner Liebe nach allen Seiten verschwende, und es mir unmöglich ist, mich nur einer Person zu widmen.“

Ich kann das sehr gut verstehen, ja, ich fühle mich wahlverwandtschaftlich angerührt. Aber überall dringt etwas durch, das alle heute prägt, ein Empfinden der Bodenlosigkeit und Vergänglichkeit, ein Nichts und Nirgendwo, als lebten wir nach einem Ende weiter, Leben, das den Tod nie vergisst, und so zu den tief empfundenen Gründen des Menschen findet – Welt und Mensch in seinem Ausnahmezustand als Wunder des Überlebens, als wäre alles dem drohenden Nichtsein abgerungen, immer am Rande des Verschwindens. Verzweifelt und bitter.

Wie Ioana erging es auch mir, ich suchte andauernd nach einem Haus, denn in der Sprache, im Gedicht hatte ich es ja längst gefunden. Und schrieb:

„Ein Vogel aber bin ich nicht.
Der Grüne Wagen blüht mir. Doch ich wollt ein Haus.
Gern wär ich nur ein Bürger, – bin sein Waisenkind.
Ich lieb die Länder, Orte, Frauen nur,
Wenn ich die Freiheit auch zum Abschied hab;
Nur in der bittern Flucht und ungeschützt –
Im Freien kann ich Zeit erfahren:
Die Zeit der Zeit, – Vorläufigkeit.
In all den Leuten ist sie heute auf der Flucht –
Den Himmeln schrecklich nah.
Und nicht mehr auf der Erde.“

Aber auch mit Mariana Gorczyca und den anderen Schäßburger Poetenfreunden Ion Neagoş, Marius Iosif sowie Dan Lotoţchi gibt es eine Gemeinsamkeit und freundschaftliche Verbindung. Vor allem aber mit Andrei Zanca, der heute in Heilbronn lebt und viel aus meinem Werk übersetzt hat, gab und gibt es eine tiefe Verbindung auf Grund gemeinsamer Erinnerungen und Erfahrungen. All dieses hängt mit meiner Bodensuche, mit dem Heimkommen-Wollen zusammen. Mariana gründete an ihrem Gymnasium, wo sie Direktorin ist, ein Literaturkabinett, das meinen Namen trägt, und wo zweihundert Schüler Deutsch lernen. Und auch das hing mit meiner Haussuche zusammen. Und dann ein anderes Wunder des Nachhausekommens: der Name meines jüdischen Freundes, des Rechtsanwaltes Erich Răducan und seines jüngeren Kollegen Mihai Oliviu Morar hängen eng mit diesem Wunder zusammen, sie verhalfen mir zur Rückgewinnung des in der roten Zeit enteigneten Geburtshauses, als hätte ich mich ein Leben lang diesem Haus zugeschrieben, meinem eigenen Geburtshaus, das ich „Baruchhaus“ nannte, weil es jahrzehntelang von der jüdischen Familie Baruch bewohnt gewesen war; und dieses „Baruchhaus“ kommt wie ein Symbol in allen meinen Büchern vor. Ich habe in diesem Haus eine Literatur-Stiftung gegründet. Sie soll die Vergangenheit aufarbeiten, auch die alte sächsische Stadt meiner Vorfahren nicht vergessen lassen, und sie ist der Literatur, der Poesie vor allem gewidmet, ein Versuch, Brücken über den Abgrund zu bauen.

Der bekannte Hermannstädter Dichter Mircea Ivănescu schrieb über Andrei Zanca und den Schässburger Kreis: „Andrei Zanca habe ich in Klausenburg kennengelernt, als er dort Student und einer der geachtetesten Dichter der Gruppe um die Zeitschrift Echinox war (…) Ich habe ihn dann an einem Nachmittag und Abend (und auch an einem Morgen, um genau zu sein) an einem Herbst und Wintertag in Schässburg wiedergetroffen. Das war für mich - damals und auch heute – ein wunderbarer Augenblick (natürlich nicht nur wegen der ganz besonderen Atmosphäre der Burg, der Holztische auch im „Casa Dracula“), unter den Bögen und den steilen und engen Strassen der Burg, sondern auch durch das Büffet des Marktes am unteren Rand der Burg aufführte. Ich erinnere mich an einen Tanz, denei Zanca in einer klirrenden Winternacht mit teuflischem Glatteis genau unter den Bögen des Burgaufgangs am Stundturm, und das zusammen mit einem Dichter des Ortes, Ion Neagoş, ausführte, Neagoş, dem Begründer eines Dichterkreises, in dem die Seele der Schässburger Poesie lebte, und dies unter Bedingungen, unter denen so etwas niemand für möglich gehalten hätte…“

Und hier der Anfang des Buches:




TRANSSYLVANISCHE TODESARTEN TIPURI DE MOARTE ARDELENE


Eigentlich nemlich kann das Ursprüngliche
nur in seiner Schwäche erscheinen.
Friedrich Hölderlin

În fapt, originarul nu poate apărea
decât în slăbiciunea sa.
Friedrich Hölderlin








SCHWACH nur
ein Echo
von Nirgendwo

Der Auszug

Geschwärzte Chroniken leuchten
In Museen

Von Westen her täuschend
Ein Licht, gekonnte
Sonnenuntergänge
Rot/ Freizeit Ferienfreude Und
Zweihundertfünfzig Sorten Brot

Ein Blitz, eine Wolke
Als wäre Natur
Verführt und das Licht
Du mein halbes Auge

Schön dieses Mutter
Land

Woher wir kamen
Vor fast tausend Jahren
Dort kommen wir wieder an
Mit Grabsteinen im Gepäck.



SCHWǺCH
Nor ån Echo

Der Auszach

Geschwärzt Chroniken
Blänken aus Museen

Vum Westen här
Taischend en Lächt, gekangt
Sannenandergång
Riet/ Froazegt, Ferienfroad uch
Zweehangdert Sorten Briet

En Blätz, en Wulk
Alz wer Natur
Verfährt und det Lächt
Ta menj half Uch

Hiesch det Mother
Lånd

Wohär mår kaamen
Vur fast tausend Johren
Do kun mår wedder un
Mät Grawstienen
äm Gepäck.


SLAB doar ecoul
din neunde
plecarea
cronici-negrite luminează
prin muzee.
Dinspre Vest înşelătoare
o lumină, pricepute
apusuri de soare
roşu / timp liber bucuria vacanţei şi
douăsutecincizeci de feluri de pâine
Un fulger, un nor
ca şi cum natura ar fi
redusă şi lumina
tu, a mea jumătate-de-ochi
frumoasă această mamă
ţară
De unde am venit
de-aproape o mie de ani
acolo sosim din nou
cu lespezi în cufere














SIEBENBÜRGISCHGES DORF ANNO 2009

Mein siebenbürgischer Großvater pflegte über Pruden sein siebenbürgisches Dorf, zu sagen: Augen schöne Fensterlein Augen aber da hängt ein Schleier davor wie der trübe Himmel da oben. Und die ersten Häuser stehn geduckt da eins ohne Dach wie gefallen.
Und die Fenster vernagelt aufgeweicht wie ein altes Hirn. Die Straße inmitten und umgeben von Grün. Sieh da: ein Kessel Eden niedergehalten: die Mühle stand am Dorfeingang sagte damals der letzte Pfarrer, erzählen sie.
Und dann hielten wir mitten im Kopf die Welt sei ein Dorf. Ich war wie erschlagen. Die Leute auf dem Fußgängerweg gegenüber … was meinst du die Frage ist spät: Wer will der Natur dies vor halten letzter Gedanke an solch ein verwüstetes Wort.

Und sie kamen auf mich zu zwei Frauen die den großen leeren Pfarrhof verwalten kamen mit ausgestreckten Händen und offenen Gesichtern und führten mich hinein in den Raum wo früher Frau Mutter tätig war.

Ich stelle mir vor jetzt im leeren Zimmer ich stelle mir vor angesichts der Webstühle im leeren Zimmer die beiden anderssprachigen Frauen stelle mir vor den Pfarrer als er ging hier zuschloss im leeren Zimmer. Jetzt gewebt die Muster der für immer Gegangenen. Die letzte Frau ihrer Mundart hier Paulini verheiratet mit einem Anderssprachigen sagte: Das Gras ist hoch am Friedhof da werden sie jetzt nass die Wände feucht der Schimmel im leeren hallenden Zimmer.
Und als der Pfarrer zuschloss den Schlüssel abgegeben an die Anderssprachigen die weitermachen sollten im leeren Zimmer da waren noch fünf Särge da. Nehmt sie für euch sagte der Pfarrer. Und die Kirche abgesperrt. Den Schlüssel der Sakristei an die Anderssprachigen an die Andersgläubigen abgegteben: Wir sind aber ökumenisch sagte der Pfarrer als er das Dorf verließ. Dass nichts verfällt. So muß die Leere bewohnt sein bis ans Ende aller Tage. Bewohnt. Die Toten versorgt. Und das Gras wächst weiter. Sanfter Untergang hier im Morast.

Großvaters Weinlese Mutter als Kind und die Tante… Wie warm alles: ein Gedächtnis Kindsmutter Basen Nachbarn Vettern… Aer es heißt der Pfarrer habe das Gedächtnis hinterlassen um auszuwandern. Dann möglichst in großer Eile Wort für Wort um noch anzukommen vor dem Torschluss. Panik die bösen Zungen drei Särge im Mittelschiff schwarz ausgeschlagen noch und einige Blumen gefunden dann von den Anderssprachigen. Und bestattet mit ihrem anderssprachigen Popen. Ein Glück noch so ökumenisch dass es dies gibt: Wie die Erde noch inmitten der leeren Räume und in den Zimmern der Webstuhl da weben sie Muster der Weggegangenen. Und warten natürlich auf Niemanden mehr.

Und die letzten Schmerzen sind die Folgen von anderen Schmerzen und wir wollen nicht fort aber wir müssen sagten sie beim letzten Besuch. Unwiederholbar wie jetzt nur die Leere kommt immer wieder und kommt und würgt. Und aus der Leere kam alles. Und die "Mutter fester angezogen" aus Angst vor der ewigen Nacktheit und dem tiefsten Loch. Der schwärze Dorfstreit und Dorfpoesie und Dorfsprache und der Gesang wie Staub auf der Gasse und seelenfett über den klaren Himmel gezogen. Heulen der triefenden Abgründe. Schlägereien und die Kinder zu Krüppeln geschlagen Prügel das Vieh in den Ställen wie einst alles über den Himmel gezogen. Und sagten dann diese langen Kerle als sie vom Töten zurückkehrten: Nicht nur die Front die Lager Herr Lehrer, seit ich das gesehen hab, kann ich nicht mehr schlafen... kån ech nemmi schloofen… Und alle Dörfer zusammen die Summe nicht nur alle die blühenden Dörfer mit Hattert ein und dem weißen Speck den Maden und den Burgen mit einem georgelten Gott in den Bänken war ein sichtbares Zitat auf dem Strafplaneten hier auch Glück und reich wunderschön. Ich bin einer der ihrigen und sags mit Stolz genannt als der Sinne Betrug und alles in allem im Laufe der Zeit auf andauernde Vergeltung wie ich von einem Kollegen hörte: Für den selbstverschuldeten Zustand gilt nun die Menschenleere die Bänke der Kirche und die Fenster Höhlen die Gasse wie ein großer Fehler der Wildnis da fehlt der Untergang und sogar der Friedhof wartet umsonst die Leere wütet lauter und lauter zu hören ist nichts.

Geduldig wartet Natur da geäußert gesehen mild auch am Bach dem Wald und das Gras mit ihr ists ein grünes Kreuz und möglichst besiegen und besseres Leben dort oben in einem Reich auszuwandern herab vom grünen Kreuz und dem milden Morast wo es steht am Weg und sehr verständlich der Wald und das Gras am Bach die Brücke wie ein Seil hinüber ans andere Ufer. Fallen sie nicht sagte das Mädchen die Weberin sagte Fallen hier das Wasser ist kalt und ich weiß das alles wartet auf uns tut so sanft und wartet aufs Ende und ich sprach dann in diese großen Augen von der Ähnlichkeit mit früher dass die Zukunft vorbei sei und wir uns dem Vergangenen zu bewegen.
Sprach vom langsamen längst und längst Gewesenen Zuwachsen der alten Mayastädte in Amerika wohin früher noch ausgewandert wurde aber als Heimkehr sogar wo man die Sprache noch hier ließ und Leute im leeren Zimmer das Weben und Atmen noch Wort für Wort im Dorfhinterhalt Dorfsprache aussprach. Und Briefe las längliche Silben gedehnt seitwärts und hilflos zusammen geblieben. Vergilbtes Papier und fragte wo sie geblieben die Menschen die Briefe verbrannt auf großen Scheiterhaufen. Alles vergangen was ist nur die Asche früher Lauge für weiße Hemden Totenhemden sehr rein und duftend waschblau und Kräuter dazu geliehen vom Wald. Erzählte aber auch vom Reisen in die großen Städte und es kam wie ein Märchen an. Hier alles so still und doch
als wäre es ja Zeit da nah gesehen auch dort sagte ich in Amerika
Fensterhöhlen in der Bronx von New York breitet sich aus das Unbewohnte wie ein Krebsgeschwür die Atome auch im Stein sind nicht mehr normal nicht nur der Kopf ist groß wie ein Idiot und ein Alf der auf die Welt fällt.

Zwischen Himmel und Erde. Gibt es ein Leben nach dem Tod

Liebe Freunde, liebe Leser, gehen Sie auch mit der Frage um, ob es ein Leben nach dem Tode geben kann? Ich habe mich ein Leben lang damit beschäftigt, und die vielen (generationsbedingten) Todesfälle unter Freunden, Bekannten, auch der Tod meiner Mutter, als Ufassbarkeit erlebt, die vielen Epitaphe für jeden und die Unvorstellbarkeit dieses Abschieds, Epitaphe, die ich geschrieben habe, zeugen dafür und lassen die Frage akuter und brennender werden; dieses auch im altneuen Sinn einer notwendigen Vorbereitung darauf. Denn die alten Weisheiten haben recht, ein richtig gelebtes und erfülltes Leben ergibt auch einen eigenen und erfüllten Tod.

Inzwischen aber gibt es auch viele Indizien der Wissenschaft, dass nach dem körperlichen Tod nicht alles "aus" ist!

Mein neues Buch "Zwischen Himmel und Erde. Gibt es ein Leben nach dem Tod?" ist nun nach seiner Veröffentlichung als e-book, nun auch als Buch (beim Bod Verlag) greifbar und kann in jeder Buchhandlung bestellt werden. vorerst bei buch.de. Doch ab dem 17. Februar ist es auch bei www.Amazon.de online bestellbar.

Auch hier bei bücher.de ist es abrufbar: http://www.buecher.de/shop/buecher/zwischen-himmel-und-erde/schlesak-dieter/products_products/detail/prod_id/28141580/lfa/quicksearch-product-10/



Hier als LESEPROBE Inhaltsverzeichnis und Einleitung:

Dieter Schlesak

ZWISCHEN HIMMEL UND ERDE
Gibt es ein Leben nach dem Tod?


Es gibt mehr Ding´ im Himmel und auf Erden, als eure Schulweisheit sich träumt…
There are more things in heaven and earth … than are dreamt of in your philosophie.
Shakespeare, Hamlet, 1. Akt, 5. Szene




INHALT

Einleitung Die ernsteste Frage der Welt……………………

ERSTER TEIL. Es gibt mehr zwischen Himmel und Erde, als sich unsere Schulweisheit träumen lässt.

Gibt es ein Leben nach dem Tod? Der Philosoph Immanuel Kant und der Hellseher Emanuel Swedenborg ………………………

Talkshow mit Tabuthemen und Totenstimmen ……………

Das Unheimliche als das Heimische. Unglaubliches geschieht. Zur Geschichte und Erforschung des Übersinnlichen …………

Gott, der Solipsist. Leben, mein göttlicher Traum?

Liebe ist Leben für immer. Über die unheimliche Kommunikation zwischen Diesseits und Jenseits in der Literatur und Parapsychologie ...........................................

Lichtgeschwinde Geräte an der Grenze zwischen Leben und Tod. Hoffnung auf die große Metamorphose der Erde. Eine Notwende? Sind die Totenstimmen, dieser Durchbruch durch die Wand der Dimensionen, nur geträumt. Doch ist die Welt nicht mein göttlicher Traum? .............................................................

ZWEITER TEIL. Nachtgedanken

So verschieden kann der Tod in uns sein …………………….

Nahtoderlebnisse II. Reisen ……………………………………

Seelenflug, ein Märchen oder eine Ahnung von Heimkehr: „Out of the body experiences“ (OBE). Der Doppelgänger. Das Tabu der Letzten Wirklichkeit. Mut zur Letzten Wirklichkeit und zum Selbst-Sein. Verdrängungen, Literatur- und Gesellschaftslügen…………………

Normal und unnormal
Psychiatrie, die Seelenpolizei. Ein Blick in die Heilanstalten

Vergottung des Phantoms Körper. Zurück zu „Neodarwinismus“, „Erbbiologie“ und Lobotomie? Anstatt der Engel die Botenstoffe? Die Hirnforschung als Ideologie des „Neuen Zeitalters“............
Nahtoderlebnisse III …………………………………………

Chronokratie, unsere Zeitkrankheit ………………………

DRITTER TEIL. Kontakt mit der andern Seite der Welt?

Weine nicht mehr, hoffe nur. Eine Wand des Schreckens fällt

Was ist das, die Instrumentelle Transkommunikation? …………

Vom Glück des Nicht-Seins. ………………………

Das „Tibetanische Totenbuch“ und das helle Licht. Phasen des vorweggenommenen Todesprozesses. Kann man die große Reise üben und Sterben lernen? ……………………

Die Zweite Aufklärung. Boykott der Geschichte und der bisherigen Erkenntnis. In welcher Zukunft leben wir? …………

Der Autor ……………………………………………



EINLEITUNG.

Die ernsteste Frage der Welt. Und warum stellen wir sie heute anders als noch vor zwei Jahren

Warum sind diese Fragen, zwar nie veraltet, aber besonders heute wieder ganz aktuell geworden. Und die Frage: Warum soll ich solch ein Buch wie dieses heute lesen? lässt sich leichter beantworten als noch vor einem Jahr.
Mein Sohn fragte mich: Vater, wie sollen wir jetzt weiterleben, alle Utopien, auch die des Geldes sind ja gefallen! Ich hab keine Orientierung mehr, woran kann man sich noch halten? Sogar meine Gegner und Feinde haben verloren!
Ich weiß es seit lange, antwortete ich, doch ich habe es immer wieder vergessen. Es klingt kompliziert, doch es ist ganz einfach: Das, was alle meinen, gering schätzen oder vergessen zu können, ist das Wichtigste. Es drückt sich in der Kunst und in der Religion aus Vom All-Einen, dem SEIN, wir gehören dazu: wir SIND DA, und das ist ein Wunder! Das ist gar nicht selbstverständlich und davon nämlich müssen wir ausgehen: Denn es ist das Rätsel, das uns leben lässt, alles bestimmt. Das in Anderer Sprache als in der des Alltags sich äußert; die Alltagssprache ist Seiendes, Daseinsdummheit; die Kunst, die Musik, die Poesie und die LIEBE allein berühren den Grund jenes „Seins“, das uns sein lässt, uns denkt, uns möglich macht. Und wehe, du mischt dich falsch und nur mit dem Verstand, gar der „Wissenschaft“ und der Technik und mit ihren Analysen da ein, lässt es und deine innere Stimme nicht zu, und mischt dich ein mit Begriffen in einen Bereich, wo Begriffe nichts zu suchen haben! Du störst und zerstörst, genau wie im Fluss eines Gedichtes, das sich auch selbst schreibt, wenn die Sprache es will und es auch tut, wir sind nur das klingende Instrument. Das Desaster dieser Welt war und ist die Folge solcher andauernden Einmischung! Alles, was IST, wird von dieser obersten Macht des “Seins“ bewegt und gestaltet. Die Menschheit aber hält sich für gescheiter, lebt und arbeitet gegen dieses Gesetz an, Tag für Tag, jeder Einzelne und alle zusammen!
„Wissenschaft“ ist durch Heisenberg und Planck auch nahe an dieses Urmuster des Seins oder des EINEN herangekommen; und so besteht die Hoffnung, dass auf diesem Umweg auch der „Alltag“, die Seinsdummheit, die Wand, die uns vom Grund trennt, verändert wird. Dass es dieses Neue gibt, dass es auf uns wartet, weil wir es sind und schon in uns tragen, „ebenbildlich“, auf das die Menschheit fast durch alle ihre Katastrophen zuhält, zusteuert.
Moral hilft nicht weiter, es ist etwas Größeres, Umfassenderes, was beachtet werden, ins Zentrum gestellt werden muss! Tod und Sterben sind die Erkenntnisquelle, und sie sind es in allen Zeiten in der „ars moriendi“ immer gewesen. So hat kürzlich Ulla Unseld-Berkéwicz in ihrem Todes-Erlebnis und Grenz-Buch „Überlebnis“ (2008), ihre Erfahrungen beim Tode ihres Mannes beschrieben, und in einem Interview mit der FAZ nochmals zur Sprache gebracht : Und sie hat ihre Erfahrungen und Sprachlosigkeiten auch reflektiert, darüber nachgedacht, was wir vom Tode und vom „Überlebnis“ wissen können, und auch die Erkenntnisse der Naturwissenschaft an dieser Grenze mit einbezogen. So diese erstaunliche Möglichkeitsbegründung des Überlebens: „Und da habe ich bei den Physikern was Interessantes gefunden: Elektronen zum Beispiel sind unzerstörbar und existieren von Anbeginn. Wolfgang Pauli fand in den zwanziger Jahren heraus, dass diese winzigen Teile Wissensspeicherchen haben, die wissen, ob sie einander schon mal begegnet sind. Und das lässt dann zum Beispiel den Schluss zu, dass die Elektronen eines Körpers nach dessen Auflösung wieder zusammenfinden könnten durch irgendein Signal vielleicht (…) Auferstehung heißt, das Muster dessen, was da tot liegt und vergangen in der Materie, wiederherzustellen und es in seine Schwingung zu versetzen. Auch die großen Kybernetiker Norbert Wiener und John von Neumann gingen seinerzeit von der Annahme aus, dass alle Lebewesen Muster seien, übertragbare Botschaften, die sich für immer selbst erhielten.“

Carl Friedrich von Weizsäcker ist dafür der beste Wegweiser und Erbe dieser sich anbahnenden Traditionsernte, der in einem Aufsatz über den Tod schrieb: "Aber das Sittliche ohne das Heilige ist nicht lebensfähig; es ist die Forderung ohne ihre Ermöglichung. Die selbst verzehrende Anstrengung der bloßen Moral kann kaum umhin, wenn sie wahrhaftig bleibt, böse oder verzweifelt zu werden."
Diese neue Ratlosigkeit schafft einen leeren Ort, wo alles neu beginnen könnte! Sie könnte eine Veränderung des modernen Zeitbewusstseins überhaupt anzeigen. Dass sich nämlich die „Struktur des Zeitgeistes und der Aggregatzustand der Politik“ radikal verändern, dass wie vor 200 Jahren „die Paradieseshoffnungen mit der Verzeitlichung der Utopien ins Diesseits eingewandert sind“, so würden heute „die utopischen Erwartungen ihren säkularen Charakter verlieren“ und möglicherweise wieder transzendenten, grenzüberschreitenden Charakter annehmen, dies schrieb ein Nachfolger der linken „Frankfurter Schule“ Adornos und Horkheimers Jürgen Habermas noch kurz nach dem millenaren Zeitbruch von 1989.vermutet.
Wird hier ein Irrlauf wieder gut gemacht, dieses ruinöse postneoliberale Projekt wenigstens im Denken zurückgenommen? Inzwischen hat es sich sogar ökonomisch zurückgenommen, ist eindeutig gescheitert! Aber mit welchen Kräften, die nicht nur vom Menschen gemacht sind, die er aber provoziert hat, müssen wir rechnen? Es sind die alten Kräfte, de vergessen wurden, von denen man meinte, man könne sie einfach nur belachen und ausklammern! Es geht u eine neue Haltung heute zum Problem Leben und Tod, um ein Verschieben der Grenze zwischen ihnen! Und was stellt diese Verschiebung in Frage? Unser angemaßtes Wissen, als wüssten wir „alles“ schon, und darauf ist die moderne Zivilisation gegründet, auf eine Lüge also!

Friederike Mayröcker, die über achtzigjährige österreichische Lyrikerin, sagte in einem Interview, der tote Ernst Jandl, ihr Lebensgefährte, habe ihr beim Schreiben geholfen, so, als wäre er noch da, aber wo denn sonst sollte er sein, nur in ihrem Innern? Jedenfalls habe er ihr schreiben geholfen, er war ja selbst Lyriker. Doch dann zweifelte Friederike Mayröcker wieder, und befragte ein Medium. Das Medium habe mitgeteilt, Jandl sei gut aufgehoben! Dann aber habe Jandl angeblich „Friederike“ zu ihr gesagt. „Er hat aber nie Friederike zu mir gesagt… Die Wahrheit ist, er ist weg, ganz weg (…) Ich hasse den Tod. Ich weiß, dass ich knapp vor diesem Tor stehe. Mit achtzig muss man immer damit rechnen. Das ist eine furchtbare Vorstellung. Ich kann es mit nichts vergleichen, eine strangulierende Vorstellung. Bald wird man nicht alles erfahren können, was man noch gerne erfahren möchte. Wohin kommt das alles, was man gedacht hat? Was man empfunden und gemacht hat?“
Und die Welt gehe weiter, auch ohne uns, sagt Friederike Mayröcker: „Das ist eine Unbegreiflichkeit“. „Es ist einfach aus.“
Stimmt das? Frage ich mich. Ich frage es mich schon seit sehr langer Zeit, eigentlich seit ich mir meiner selbst bewusst bin. Aber seit das Alter droht, nimmt die Zeit rasant ab.

Und Ulla Unseld-Berkéwicz, die lebendig erlebten Schmerz-und Todesgedanken beim Todes ihres Mannes, ganz eingenommen ist (»Die Liebe ist des Menschen Sehnsucht nach Unsterblichkeit. Um Unsterblichkeit zu erleben, müssen Liebe und Tod erlitten sein.«). Sie weiß, dass wir über den Tod nicht reden können, dass wir ihn erfahren müssen: „ ... es geht darum, dass am Ende das Staunen steht genauso wie am Anfang, dass der Todesmoment alle Vorstellung übertrifft und dass bei uns, die wir das miterleben, überleben, ein großes Staunen einsetzt, das nie wieder aussetzt. Es geht darum, dass wir anders leben müssen, um zu verstehen, was der Tod ist, was mit den Toten geschieht. Religion und Naturwissenschaft geben uns die Hinweise.“
Und dass nur hier auch der Beginn von Kultur sein kann: „Ohne Metaphysik gibt es keine Kultur. Und die Kultur ist da am stärksten, wo es um die Idee der Unsterblichkeit der Seele geht.“
Man sehe und staune, dieses ist auch die Grundidee des späten Immanuel Kant.
Zeit? Sichtbarkeit? Darf uns diese schrecken? Was ist sie überhaupt, gibt es sie? Die heute mögliche Antwort ist: Nein. Oder besser: Ohne uns gäbe es sie gar nicht. Eine frappierende Einsicht sagt uns doch: Die Lichtwelt entsteht dadurch, dass Photonen, Lichtteilchen, die keine Materie sind, sondern reine Information, also eigentlich reiner Geist, auf „Dinge“ treffen, die erst in unserem Auge „sichtbar“ werden; also ohne uns bliebe alles reine Finsternis. Nur weil Lichtteilchen auf anderes, in sich rasend schnell kreisendes, aber „gefrorenes“ Licht, das wir „Materie“ nennen, trifft, absorbiert, von uns aufgenommen und so gedeutet wird, gibt es überhaupt Helligkeit. Die sichtbare, feste Welt ist also Geist, die nicht als Geist erscheint, wir inmitten zugehörig zu dem Unsichtbaren also, die alles „sichtbar“ machen? Warum sollten wir uns also dann fürchten?
Der Alltagsverstand jedenfalls und unsere gewohnte Erfahrung ist ungeeignet dazu, um mit der Frage nach dem Tod umzugehen.
Und dieses Buch möchte nach möglichst plausiblen Antworten auf diese quälende Frage suchen.

Das ganze Buch ist abrufbar unter: http://www.ciando.com/shop/book/bib/index.cfm/fuseaction/bib/bok_id/21446/cat_id/255/cat_nav/255/Titel/Zwischen-Himmel-und-Erde-Gibt-es-ein-Leben-nach-dem-Tod-/ISBN10/3939845892/ISBN13/9783939845898

Auch über HTTP.//www.dieterschlesak.de

Oder Band 1 als print vorbestellen:
http://www.buecher.de/shop/buecher/zwischen-himmel-undf-erde/schlesak-dieter/products_products/detail/prod_id/28141580/lfa/quicksearch-product-10/


Ich möchte Euch darauf hinweisen, dass mein Interesse und meine Aufarbeitung der roten und der braunen Diktatur nicht nur auf schmerzvollen Traumta beruht, sonder dass ich auch einen Zusammenhang sehe zu einer historischen Veränderung des Bewusstseins durch schockartige Erlebnisse in diesen Diktaturen. Auschwitz etwa hat nicht nur das Leben, das Denken, die Geschichte verändert, ebenso wie der GULAG, sondern auh der Tod wurde verändert.

Da ich bei der Autorin Ulla Unseld-Berkéwicz in ihrem tiefsinnig-schmerzvollen Buch "Überlebnis" (2008)über den Tod ihres Mannes, so viel Wahlverwandtschaftliches fand, schrieb ich ihr, nachdem sie auch mein Manuskript haben wollte: "Sie sehen, wie "doppelgleisig" ich fahre, denn meine Diktatur-Schockerleblebnisse führen zur "Transzendenz und Besinnung auf die Grenzen und Grenzräume, ähnlich wie es auch Celan, Walter Benjamin oder Gersholm Scholem gedacht und beschrieben haben. Bei Hölderlin heisst dieser Vorgang sogar "Vaterlandstage: "Vaterlandstage ist die Umkehr aller Vorstellungen und Formen". Ich habe es als Motto meines ersten Romans der Trilogie "Vaterlandstage und die Kunst des Verschwindens" (Benziger, 1986)gewählt.

Und ich schrieb ihr, der Kollegin und wunschverlegerin:

Liebe Frau Ulla Unseld-Berkéwicz, liebe Frau Karduk,

nun freue ich mich, dass Sie das Manuskript auch in Berlin haben möchten; ich weiss ja von Ihren "Umzugswirren", wir haben das alles, so weit über die Presse zugänglich, in Gedanken begleitet. Berlin war ja der Ursprung, und weil wir diese "alte" Geschichte samt den "Trennungen" damals nach dem Krieg aus erster Hand hier erfahren konnten, wir waren befreundet mit Gottfried Bermann-Fischer, der nur 200 Meter von uns entfernt in Camaiore/Pieve wohnte, und uns viel über jene Berliner Zeit erzählt hat, es gibt einen Haufen Kassetten davon, wußten wir einiges auch aus der Geschichte des Suhrkamp Verlages.

Freilich auch die ganze Nazi-und Emigrationsgeschichte.
Immer habe ich im Leben, auch in Bukarest die Bukowina-Kollegen und Celan, das Glück solcher Freuhndschaften gehabt und war so sehr motiviert, darüber zu schreiben. Auch wenn ich ja, was meine Herkunft betrifft (vielleicht gerade deshalb darüber schreiben musste!), da ich leider von der "anderen Seite", der "Täterseite" her komme. Und sogar der Auschwitzapotheker aus meinem Herkunfts-Nest stammt, mit meinen Eltern befreunde war, mich bis in meine Kindheit verfolgt. Enzensberger und Norman Manea rieten mir, darüber zu schreiben. Das hatte ich ja schon, seit über 30 Jahren - an diesem Trauma gearbeitet. Verarbeitet. So ist auch mein "Auschwitzapotheker", ja, meine ganze "Transsylvanische Trilogie" entstanden. Jetzt der dritte Roman "Transylwahnien" (Wahnien also).
"Capesius, der Auschwitzapotheker" ist 2006 bei Dietz in Bonn erschienen.Und hat seine "Weltreise" angetreten,er wird jetzt von den größten Verlagen in New York und London (Farrar Straus, Faber) Barcelona (Seix Barral) (Paris Denoel) Portugiesisch in Brasilien, dann Prag, Amsterdam, Jerusalem u.a. übersetzt. In Bukarest, Budapest,Krakau, Mailand ist es schon erschienen.
Sie sehen, wie "doppelgleisig" ich fahre, denn meine historischen Schocks führen zur "Transzendenz und Besinnung auf die Grenzen und Grenzräume, ähnlich wie es auch Celan, Walter Benjamin oder Gersholm Scholem gedacht und beschrieben haben. Bei Hölderlin heisst dieser Vorgang sogar "Vaterlandstage: "Vaterlandstage ist die Umkehr aller Vorstellungen und Formen". Ich habe es als Motto meines ersten Romans der Trilogie "Vaterlandstage und die Kunst des Verschwindens" (Benziger, 1986)gewählt.

Daher hat mich auch ihr "Überlebnis" so fasziniert, Liebe und Tod, dieser Schmerz auch als Geschenk, das Mitgenommensein, aber auch Mitgenommenwerden über alle denkbaren Grenzen hinaus... Und ich konnte gar nicht anders, ich habe viel daraus in "Zwischen Himmel und Erde" zitiert.

Ich lege Ihnen auch das letzte Buch der Trilogie: "Transsylwahnien" (2009) bei, (obwohl Sie dieses möglicherweise schon haben?!), es ist ein Buch zum Tode meiner Mutter...
Denn Tod und Liebe, das Dazwischen, auch der „Spalt“ sind auch mein Lebensthema. Ich habe viele Lyrikbände dazu (Lippe Lust, Herbst Zeit Lose, Tunneleffekt, Heimleuchten (2009), Der Tod ist nicht bei Trost (2010). Und das letzte Buch vorerst zu unserem Thema „Mein Krebsgang“, ein Überlebenstagebuch (2010, in Vorbereitung). Die Todeserfahrung durch Krebs, den ich überwinden konnte mit Meditation und alternativer Therapie (im Geistigen, auf das Informationsmuster meines Körpers zurückgreifend!)

So lege ich Ihnen wunschgemäß "Zwischen Himmel und Erde", an dem mein Herz besonders hängt (Ich konnte nicht anders, in die neueste Fassung ist nun auch "Überlebnis" und Ihr Interview eingegangen). Da ist ein langes Leben auch von Vorteil. Ich kannte noch Prof. Bender, habe mit ihm diskutiert, ihn interviewt, in seiner Zeitschrift vom Freiburger Lehrstuhl veröffentlicht, vor allem die Studie: "Die historischen Grundlagen der Grenzwissenschaft" (1978). Schon früh haben mich diese Themen fasziniert.
Und ich glaube, da gibt es eine Wahlverwandtschaft, die mich sehr freut. Und ich schätze die wissende und intuitiv-ahnungsvolle Tiefe Ihres Buches als Vorwegnahme einer neuen Zeit!
»Die Liebe ist des Menschen Sehnsucht nach Unsterblichkeit. Um Unsterblichkeit zu erleben, müssen Liebe und Tod erlitten sein.«

Mit herzlichen Grüßen aus Camaiore/Lucca nach Berlin
Ihr Dieter Schlesak





Auch hier abrufbar: http://www.buecher.de/shop/buecher/zwischen-himmel-und-erde/schlesak-dieter/products_products/detail/prod_id/28141580/lfa/quicksearch-product-10/

SECURITATE. 2. Folge.Besuch bei Oberst Toma, ehemaliger Geheimdienstchef meiner Heimatstadt

SECURITATE. 2. Folge.Besuch bei Oberst Toma, ehemaliger Geheimdienstchef meiner Heimatstadt
Von dieter.schlesak 12.02.2010, 15.18 Uhr
Ich hatte versprochen regelmäßig Fragmente aus meinem neuen Buch "Securitate" in meinem Blog zu veröffentlichen, ein Buch, an dem ich zur Zeit intensiv und mit Albträumen und aufbrechenden Angst-Empfindungen beim Erinnern dieses Abgrundes, abeite. Hier also ein neuer Text daraus; der bisher letzte ist in meinem Blog http://schlesak.blogspot.com erschienen.

14. März. Heute Besuch beim ehemaligen Securitate-Chef meiner Heimatstadt, Oberstleutnant Toma.
Er war einmal die Angstwand meiner Phantasien gewesen. Er empfing uns bescheiden im Keller. Wir waren verdutzt: er umarmte meine Frau und mich. Sagte, du, wunderbar, daß du endlich mal da bist; früher hätten die dich nicht reingelassen; mit deinem Bruder hab ich Fußball gespielt. Am 22. Dezember konnte er es sich leisten, zu den Demonstranten zu gehen, zu sagen: Revolution ja, doch keine Fenster einschlagen. Seine Leute hatte er entwaffnet. Militär bewachte das Rathaus. Die Parteisekretärin, befahl ihnen zu schießen, doch der Offizier rief, sie solle den Mund halten. Und verhaftete sie.
Ich hatte es mir früher immer erträumt, meinen Geheimdienst-Dossier einzusehen; in diesen nach altem schlechtem Papier stinkenden Mappen wären alle sozialen Geheimnisse meines Lebens, die mich in ihrer Unübersichtlichkeit quälten, vielleicht entschlüsselt, so dachte ich früher; im Westen hatte ich dieses Geheimnis verlernt, es war nicht mehr so einfach, ein Zentrum zu haben, das Rätsel zu lösen; zu Hause aber die jahrzehntelange Illusion: so wüßte ich "Ausbeutersohn", und "Waisenkind des Klassenkampfes", entwurzelt, anonymisiert, sozial kontur- und schicksalslos, durch diese Akte endlich über mich Bescheid.
Jetzt war ich nicht mehr so naiv, doch neugierig. Im Osten war man der Angst hörig gewesen; und jetzt war das Angstzentrum, die Geheimpolizei, aufgelöst, wie Toma sagte, sie existiere nicht mehr. Wirklich? Das Zentrum; was aber blieb als Ersatz? Der Oberst behauptet, er sei zu alt und so eben in Rente, die andern aber, seine Untergebenen, "zu Hause". Und was machen sie? Fast die Hälfte arbeitslos, sie suchen einen Job. Die Angstpolizei sucht einen Job. Wir waren doch alle nur Idioten des Größenwahnsinnigen, sagt er. Und wurden selbst überwacht. Seine Frau sagte, sie habe 20 Jahre Angst ausgestanden: "Denn die haben doch eine Securitate der Securitate gehabt, Leute im persönlichen Dienst des Tyrannen... Erst jetzt sehen wir, wie wenig wir gewußt haben, was für Idioten wir waren."
Klingt uns das nicht vertraut? Nichts gewußt, und gewesen! Vieles erinnert an die Lage in Deutschland nach Kriegsende.
Er verbittet sich in seinem Haus gewisse Namen, z.B. Ceausescu, auszusprechen. Aber es gibt jetzt einen neuen "Dienst", der soll auch die alten Computer, die Büros, die Akten und so "übernehmen". Auch die Leute.
Haben Sie keine Gewissensbisse, diesem "Orden" angehört zu ha¬ben, frage ich den Chef: die Securitate war doch eine Art SS. Und Toma prompt: - Ja, ja, das stimmt. Aber ich habe mich frei gemacht, ich habe einen Bewußtseinsprozeß durchgemacht. Und auch meinen Untergebenen habe ich gesagt, redet anständig mit den Leuten, brüskiert sie nicht, denn egal, aus welchem Grund du zu solch einer Institution gerufen wirst, der Gerufene hat Angst, macht sich Sorgen. In Bukarest wurden die Phantasiefeinde produziert. Paranoia... Ein ganzer Orkan von Papier. Die Bürokratie war ein Wahnsinn. Alles lief so... nur Papier. Wenn Sie die Akten sehen, greifen Sie sich an den Kopf, welch Unsinn da drinsteht...
Ich traute meinen Augen nicht, so redet jetzt der ehemalige Angstchef der Stadt? Ein "Revolutionär" nun auch er? Die Revolution, letztlich eine Inszenierung der Geheimpolizei, wie manche behaupten? Das kann doch nicht wahr sein?
Doch war das Aufbegehren, der Untergrund, sonst einer Minderheit reserviert, nicht ein Akt der Masse, die die Gesellschaft der Funktionärselite überwältigte, die eine Minderheit war, eine fade und langweilige Minderheit von Greisen und Paranoikern? Diese Umkehrungen schienen sensationell und ermöglichten erfolgreich den Aufstand. Es war eine Art falscher Mystik, falsches Geheimnis, etwas Unverständliches, das sich aufblähte und angab, das sich aber dann langsam als Banalität, als Dummheit entpuppte, und je evidenter diese Nacktheit des Kaisers wurde, umso näher war sein Ende.
Denn der gegen den Staat gerichtete Untergrund in den Köpfen und Seelen der Menschen ging mit einem echten, mit dem andern Unverständlichen, dem eigentlichen Rätsel um, der eigenen Existenz, dem eigenen Leben und dem eigenen Tod: bis hin zu den Opfern, den Toten, so daß dieser geheime Untergrund siegen mußte, als gewichtigeres Dasein. Nach dem Gelingen aber war der Ort so leer, brach jenes andere Unverständliche, wenn die sozialen Barrieren und Schutzzonen fallen, so gewaltig durch, daß die Angst größer war als vorher, Depressionen eintraten.
Doch in der Lücke, im Übergang in der Stunde Null brach das Unfaßbare wie im Tode durch, war jede Logik, Plausibilität, Rationalität gelöscht, Wissen entlarvt. Ja, es zeigte sich gerade wie alt und abgestanden das wirklich Vorhandene gewesen war.

Veröffentlicht auch bei ZEIT online:

SECURITATE. 2. Folge.Besuch bei Oberst Toma, ehemaliger Geheimdienstchef meiner Heimatstadt
Von dieter.schlesak 12.02.2010, 15.18 Uhr
Ich hatte versprochen regelmäßig Fragmente aus meinem neuen Buch "Securitate" in meinem Blog zu veröffentlichen, ein Buch, an dem ich zur Zeit intensiv und mit Albträumen und aufbrechenden Angst-Empfindungen beim Erinnern dieses Abgrundes, abeite. Hier also ein neuer Text daraus; der bisher letzte ist in meinem Blog http://schlesak.blogspot.com erschienen.

14. März. Heute Besuch beim ehemaligen Securitate-Chef meiner Heimatstadt, Oberstleutnant Toma.
Er war einmal die Angstwand meiner Phantasien gewesen. Er empfing uns bescheiden im Keller. Wir waren verdutzt: er umarmte meine Frau und mich. Sagte, du, wunderbar, daß du endlich mal da bist; früher hätten die dich nicht reingelassen; mit deinem Bruder hab ich Fußball gespielt. Am 22. Dezember konnte er es sich leisten, zu den Demonstranten zu gehen, zu sagen: Revolution ja, doch keine Fenster einschlagen. Seine Leute hatte er entwaffnet. Militär bewachte das Rathaus. Die Parteisekretärin, befahl ihnen zu schießen, doch der Offizier rief, sie solle den Mund halten. Und verhaftete sie.
Ich hatte es mir früher immer erträumt, meinen Geheimdienst-Dossier einzusehen; in diesen nach altem schlechtem Papier stinkenden Mappen wären alle sozialen Geheimnisse meines Lebens, die mich in ihrer Unübersichtlichkeit quälten, vielleicht entschlüsselt, so dachte ich früher; im Westen hatte ich dieses Geheimnis verlernt, es war nicht mehr so einfach, ein Zentrum zu haben, das Rätsel zu lösen; zu Hause aber die jahrzehntelange Illusion: so wüßte ich "Ausbeutersohn", und "Waisenkind des Klassenkampfes", entwurzelt, anonymisiert, sozial kontur- und schicksalslos, durch diese Akte endlich über mich Bescheid.
Jetzt war ich nicht mehr so naiv, doch neugierig. Im Osten war man der Angst hörig gewesen; und jetzt war das Angstzentrum, die Geheimpolizei, aufgelöst, wie Toma sagte, sie existiere nicht mehr. Wirklich? Das Zentrum; was aber blieb als Ersatz? Der Oberst behauptet, er sei zu alt und so eben in Rente, die andern aber, seine Untergebenen, "zu Hause". Und was machen sie? Fast die Hälfte arbeitslos, sie suchen einen Job. Die Angstpolizei sucht einen Job. Wir waren doch alle nur Idioten des Größenwahnsinnigen, sagt er. Und wurden selbst überwacht. Seine Frau sagte, sie habe 20 Jahre Angst ausgestanden: "Denn die haben doch eine Securitate der Securitate gehabt, Leute im persönlichen Dienst des Tyrannen... Erst jetzt sehen wir, wie wenig wir gewußt haben, was für Idioten wir waren."
Klingt uns das nicht vertraut? Nichts gewußt, und gewesen! Vieles erinnert an die Lage in Deutschland nach Kriegsende.
Er verbittet sich in seinem Haus gewisse Namen, z.B. Ceausescu, auszusprechen. Aber es gibt jetzt einen neuen "Dienst", der soll auch die alten Computer, die Büros, die Akten und so "übernehmen". Auch die Leute.
Haben Sie keine Gewissensbisse, diesem "Orden" angehört zu ha¬ben, frage ich den Chef: die Securitate war doch eine Art SS. Und Toma prompt: - Ja, ja, das stimmt. Aber ich habe mich frei gemacht, ich habe einen Bewußtseinsprozeß durchgemacht. Und auch meinen Untergebenen habe ich gesagt, redet anständig mit den Leuten, brüskiert sie nicht, denn egal, aus welchem Grund du zu solch einer Institution gerufen wirst, der Gerufene hat Angst, macht sich Sorgen. In Bukarest wurden die Phantasiefeinde produziert. Paranoia... Ein ganzer Orkan von Papier. Die Bürokratie war ein Wahnsinn. Alles lief so... nur Papier. Wenn Sie die Akten sehen, greifen Sie sich an den Kopf, welch Unsinn da drinsteht...
Ich traute meinen Augen nicht, so redet jetzt der ehemalige Angstchef der Stadt? Ein "Revolutionär" nun auch er? Die Revolution, letztlich eine Inszenierung der Geheimpolizei, wie manche behaupten? Das kann doch nicht wahr sein?
Doch war das Aufbegehren, der Untergrund, sonst einer Minderheit reserviert, nicht ein Akt der Masse, die die Gesellschaft der Funktionärselite überwältigte, die eine Minderheit war, eine fade und langweilige Minderheit von Greisen und Paranoikern? Diese Umkehrungen schienen sensationell und ermöglichten erfolgreich den Aufstand. Es war eine Art falscher Mystik, falsches Geheimnis, etwas Unverständliches, das sich aufblähte und angab, das sich aber dann langsam als Banalität, als Dummheit entpuppte, und je evidenter diese Nacktheit des Kaisers wurde, umso näher war sein Ende.
Denn der gegen den Staat gerichtete Untergrund in den Köpfen und Seelen der Menschen ging mit einem echten, mit dem andern Unverständlichen, dem eigentlichen Rätsel um, der eigenen Existenz, dem eigenen Leben und dem eigenen Tod: bis hin zu den Opfern, den Toten, so daß dieser geheime Untergrund siegen mußte, als gewichtigeres Dasein. Nach dem Gelingen aber war der Ort so leer, brach jenes andere Unverständliche, wenn die sozialen Barrieren und Schutzzonen fallen, so gewaltig durch, daß die Angst größer war als vorher, Depressionen eintraten.
Doch in der Lücke, im Übergang in der Stunde Null brach das Unfaßbare wie im Tode durch, war jede Logik, Plausibilität, Rationalität gelöscht, Wissen entlarvt. Ja, es zeigte sich gerade wie alt und abgestanden das wirklich Vorhandene gewesen war.

SECURITATE. 2. Folge.Besuch bei Oberst Toma, ehemaliger Geheimdienstchef meiner Heimatstadt veröffentlicht auch bei ZEIT online